O bio-sistema de Jesus: a Videira e os ramos

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana), como sugestão para rezar o Evangelho do 5º  Domingo da Páscoa (Ano B) 2021.

“Eu sou a videira e vós os ramos” (Jo 15,5)

 

O Evangelho deste domingo é o começo do cap. 15 de S. João e que faz parte do longo discurso de despedida, depois da última ceia. Nesta parte do discurso fala-se da comunidade cristã e sua missão no mundo. Insiste que a Vida de Deus, como a seiva, deve atravessar cada membro da comunidade para que seja possível o amor que se deve manifestar em obras.

Como é habitual, o Jesus dos evangelhos não expõe esta realidade com longas explicações ou filosofias, mas utiliza imagens, parábolas ou símbolos certamente conhecidos por todos. Neste texto, nos fala a partir da videira, uma planta rica em significados na tradição judaica. A vinha, nos textos do AT, representava o povo de Israel, que Deus plantou, podou e cuidou de todas as maneiras possíveis. O Deus Pai foi representado, em muitas ocasiões, como um lavrador que cuida de sua vinha Israel.

Na Última Ceia, Jesus convocou todos os seus(suas) seguidores(as) a formar com Ele um organismo vivo. E fez isso através da imagem da vinha: a cepa, os ramos e os cachos de uvas. As uvas não brotam diretamente da cepa, mas dos ramos. Porém, os ramos não dão uvas se não estão ligados à cepa.

Jesus nos fala do bio-sistema da videira: a relação misteriosa da cepa com os ramos e dos ramos com os cachos de uvas, e um misterioso Lavrador que a cuida para que ela dê muito fruto.

Na vivência do seguimento de Jesus, o importante é sentir-nos dentro de uma grande e misteriosa “bio-cenosis”, comunidade de vida. Espaço onde cada um se insere na Videira, onde cada membro se harmoniza e se dinamiza no corpo. O Abbá e a Santa Ruah cuidam deste organismo vivo, conectado em Jesus, como um corpo de dimensões cósmicas.

A “bio-cenosis” é o espaço onde respiramos ar purificado, vivemos da seiva que circula, experimentamos a liberdade do Espírito, produzimos frutos. Sim, trata-se de nos deixar levar pela misteriosa lógica da Vida.

A Vida continua sendo o centro do discurso de Jesus, neste domingo; afinal, estamos no tempo Pascal. Só assim o seguimento de Jesus torna-se fonte de vida e vida em crescente amplitude. Quando nos dispomos a caminhar com Ele, sob a ação do seu Espírito, realiza-se em nós um processo de abertura e de superação, de crescimento e de reconstrução de nós mesmos...; tomamos consciência de uma dimensão profunda de nosso interior, que nos permite experimentar uma outra vida, que supera tudo o que vivíamos até então.

Para isso, é preciso passar por contínuas “podas” de tudo aquilo que está sobrando ou que se tornou “peso morto”. O Abbá de Jesus cuida e poda os ramos para que deem mais frutos.

Conhecemos bem a poda necessária para que a videira não disperse a seiva, produzindo vistosa folhagem e ramos frondosos, mas sem frutos; uma videira deve dar cachos formados e grandes, nutridos até a maturação. Quando o agricultor poda, a videira “chora” onde é cortada, até que a ferida fique curada e cicatrizada. A poda tão necessária é sempre uma operação dolorosa para a videira: muitos ramos são cortados, jogados fora, secam e são destinados ao fogo...

Muitas vezes as podas são vistas como perdas, mas são perdas que abrem espaço à vida nova, ampla...

Nosso processo de crescimento pessoal revela uma constante necessidade de despojar-nos de costumes, lugares familiares, modos de nos relacionar com as pessoas queridas..., que nos acompanharam durante uma etapa, mas que agora se tornaram estreitos e nos impedem expandir a vida.

Quão difícil é deixar-nos podar sobretudo os ramos secos que se agarram a nós: atitudes fechadas, busca de prestígio, ego inflado, instintos de posse, falsas seguranças, visões atrofiadas... Esses ramos que nos sobrecarregam são “pesos mortos” que exigem uma demanda de energia que deixa de ser investida em outras frentes de vida. São ramos que não conduzem mais seiva, mas temos resistências em deixá-los podar. Vemos esses ramos em nós, os identificamos, os localizamos... mas custa cortar. Vemos e sentimos a necessidade de cortar, de separá-los de nós, de podar... mas custa eliminá-los.

O processo da “poda” da vida implica “perdas e ganhos”; as podas implicam uma travessia da “vida menor” à “Vida maior”. Se investimos todas as nossas energias na vida minúscula (apegos, medos, resistências...) nunca descobriremos a Vida maior. Aquele que se empenha a todo custo em salvar sua vida menor, vai acabar perdendo-a. Mas dará pleno sentido a esta vida se descobre e ativa outro nível mais profundo e encontrar a verdadeira Vida. Estamos aqui para pôr Vida onde só há “vida”.

Em tempos de busca de sentido ou de desorientação, reencontrar a vinculação existencial com “todas as coisas” e encontrar a “consistência” em Cristo se torna fundamental. Quando as experiências de isolamento,

abandono ou de individualismo tornam-se generalizadas, a leitura deste texto nos anima a potenciar as relações profundas e a reforçar a corrente de vida que vem desde Jesus e que nos comunica entre nós de maneira criativa.

Como seres humanos vivemos profundamente relacionados. O vínculo é algo que nos caracteriza essencialmente. Em nosso mundo estamos “muito conectados, mas pouco vinculados”. Vivemos numa sociedade “des-vinculada”, que precisa re-vincular-se, constituindo a verdadeira comunidade humana: vínculos com a Videira vivente e vínculos fraternos.

O evangelho deste domingo nos convida a passar da mera conexão à verdadeira vinculação, aquela que nasce da fraternidade, da mesma seiva de Cristo, aquela que gera a caridade verdadeira, no compromisso pela justiça e pela dignidade de todos os seres humanos. Onde só há “conexão”, ali há atrofia e rigidez nas relações interpessoais, alimentando atitudes preconceituosas, intolerantes e indiferentes.

Só a vinculação quebra distâncias, dá calor aos encontros, abre corações e mentes para acolher o diferente.

A vinculação integra as diferenças; a conexão alimenta suspeita e julgamento diante de quem pensa, sente e ama de maneira diferente. A riqueza das diferenças alimenta e dá novo vigor aos vínculos.

Jesus, como Videira, estabelece um vínculo eterno com a humanidade, alimentando-nos com sua seiva e reforçando os vínculos humanos para além de toda expressão religiosa, social, cultural, política...

É nesse conjunto de recursos e dinamismos vitais que a Graça (seiva) de Deus trabalha; Ela pode ser considerada como uma presença dinâmica, um estimulante das energias latentes do nosso “eu”.

A presença da seiva é um reforço, um suporte, uma ativadora das capacidades do eu; ela não constrange, não violenta, mas ajuda, esclarece, mobiliza as energias presentes, facilita largamente a missão de cada um.

Mais ainda, o Espírito habita nosso ser profundo, sustenta nossas energias sadias, aumenta nossas forças, compromete-nos a crescer de forma autônoma. Ele age como um “princípio dinâmico” e como um “energético ativo”, que reforça as atividades criativas do eu. Temos de viver a partir do Espírito, transformando e vitalizando nossos gestos, pensamentos, compromissos, encontros.

Intuímos uma conexão tão preciosa dentro de nós, uma seiva tão profunda... Muitas vezes, passamos a vida buscando seiva em outros lugares que nos tornam estéreis e vazios, e não descobrimos nosso ser essencial.

Texto bíblico:  Jo 15,1-8

Na oração:

Carregamos a Videira em nossas entranhas como um canto de libertação. Nosso interior conhece a Videira; conhece a Vida; nosso interior conhece a seiva da Videira. É algo como o espírito que nos anima.

Somos ramos e deixamos a seiva transbordar em nós; ramos sem fronteiras; ramos sem cálculos; ramos transbordantes.

- Onde sua vida está conectada? A seiva que você recebe alimenta sua vida ou a envenena, expande suas potencialidades criativas ou atrofia seus desejos e sonhos?

Bom Pastor: a “imagem que dá o que falar”

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana), como sugestão para rezar o Evangelho do 4º  Domingo da Páscoa (Ano B) 2021.

“Eu sou o bom pastor. Conheço as minhas ovelhas, e elas me conhecem...” (Jo 10,14) 

Todo quarto domingo do Tempo Pascal a liturgia busca inspiração na alegoria do Bom Pastor; ela não apresenta outros relatos de “aparições” do Ressuscitado, mas realça o que é central na experiência pascal: “viver como ressuscitados” é deixar-nos inspirar por Aquele que é Vida em plenitude.

Para começar, é compreensível que imagens próprias de uma cultura agrária não sejam significativas para quem vive nos espaços urbanos e numa sociedade tecnologicamente avançada; para muitos, a imagem do Bom Pastor perdeu a referência e deixou de ser significativa; ela acaba provocando indiferença ou rejeição porque, em nosso ambiente sociocultural, a imagem do “pastor e das ovelhas” evoca atitudes de domínio, de controle, de paternalismo e do correspondente súdito “cordeirinho”. O “rebanho” é visto como constituído de ovelhas que não podem dirigir seus atos, não sabem onde encontrar as pastagens e, se não é a presença controladora do pastor, elas acabam se perdendo e morrendo nas garras dos lobos.

No entanto, a resistência à imagem do “pastor e das ovelhas” acaba “trazendo à luz” esta realidade que não mudou: muitos afirmam que não tem “vocação de ovelhas”, mas se comportam como “gado” no curral da alienação; sem uma visão crítica, deixam-se levar e vão aonde todos vão, “pastam” nos campos envenenados das “fake-news”, aceitam que “falsos messias” (seja no campo político ou religioso) controlem suas vidas, permitem que os “pastores” da “mídia interessada” propaguem a “sua verdade”... As redes sociais estão aí para demonstrar as atitudes alienadas do “rebanho” que se transforma em “massa de manobra”, onde é proibido “pensar, sentir e amar” de maneira diferente.

Apesar das considerações anteriores, a imagem do “Bom Pastor” pode ser inspiradora se ela nos conduz ao centro da vida que é dom e se faz continuamente dom.

Como toda imagem é ambígua, devemos salvar o sentido nobre que ela desvela quando nos aproximamos da inspiração primeira anunciada por Jesus. Esta alegoria abriu caminho a uma espiritualidade e a uma devoção extensa e profunda ao longo de toda a história cristã. Guia, cuidado e proteção conectam profundamente com as necessidades básicas do ser humano. É inegável, também, que essa devoção produziu frutos abundantes de confiança e compromisso.

Jesus se apresenta como o verdadeiro Pastor porque não nos considera propriedade sua, respeita-nos, ativa nossa autonomia ...; Ele é o verdadeiro pastor porque é pura transparência do Pai, providente e cuidador, que não controla, não manipula, nem tolhe nossa liberdade. Ele se apresenta como verdadeiro pastor porque ativa as nossas potencialidades humanas e nos instiga a viver de modo criativo. Seu “rebanho” é constituído de diversidades que se enriquecem e se comprometem com a causa da vida.

Jesus é Pastor fazendo com que todos sejam pastores. O rebanho de ovelhas se converte em comunidade de pastores, dialogando-se mutuamente, onde cada um é porta de vida para os demais.

O encontro com o Bom Pastor ativa em nós o “pastor escondido” para que possamos ser a presença de vida que faz a diferença e indique a todos a porta de liberdade; todos somos chamados a ser pastores, ajudando-nos mutuamente a encontrar o caminho e o sentido para nossas existências.

Queremos ser “bons pastores” que se ajudem a sair do aprisco onde estamos fechados (moralismo, legalismo, ritualismo, religião sem vida...), para assim buscar a liberdade e celebrar a vida, com o Bom Pastor e com todos os homens e mulheres de boa vontade.

Inspirados no Bom Pastor somos chamados a viver uma Vida maior, que é uma vida de qualidade, de harmonia interior e comunhão com todos; é aquela vida na qual vivemos de acordo com nosso projeto pessoal, na qual reservamos todos os dias um tempo para refletir como queremos viver, quanto tempo investimos com os outros, quanto trabalhamos para levar à sociedade o nosso melhor, quanto praticamos a justiça nos pequenos detalhes cotidianos, familiares, sociais, quanto partilhamos daquilo que somos e temos, quanto amamos gratuitamente, sem esperar que o outro nos corresponda, mas aceitando-o empaticamente, permitindo-o ser diferente e expressar seus afetos, como pode e como sabe.

E, por último, quanto vivemos a vida como uma festa e se a tornamos festiva, agradável e humorada aos demais; se, além disso, tudo isto é vivido e acompanhado na presença e fortaleza de Deus, que nos cumula de energia, nos impulsiona à vivência da misericórdia, da justiça, do cuidado... e nos indica o caminho para viver uma existência apaixonante.

Também na imagem do “Bom Pastor”, Jesus deixa transparecer, na sua relação com os mais frágeis e excluídos, a imagem do Deus ternura e cuidado.

Recuperar o sentido da ternura exige de nós contemplar a vivência da ternura de Jesus de Nazaré, e não só como um mero modelo ético de atuação, senão em sua profunda intimidade e filiação referida a um Pai materno cujas entranhas se estremecem e sente ternura por seus filhos e filhas.

Recuperar a imagem esquecida do “Deus de ternura”, supõe enraizar-se no coração do Bom Pastor, imagem que revela a capacidade do ser humano de abraçar amorosamente a situação de fragilidade e dor do outro, com uma compaixão que se faz vida, nos gestos revitalizadores e humanizadores, cheios de ternura.

Só quem experimentou a ternura de Deus, revelado em Jesus, sabe-se possuidor de uma “segunda pele” que certamente o faz mais vulnerável, mas ao mesmo tempo mais humano ou mais apto para penetrar no secreto de uma humanidade capaz de sentimento e estremecimento até os limites não imaginados. Nele pulsa o coração de Deus que se sintoniza com a pulsação do coração do mundo.

Com razão afirmava Abrahán Heschel, que “o grau de sensibilidade diante do sofrimento humano indica o grau de humanidade que temos atingido”. E é a ternura aquela que desperta em nós essa sensibilidade e mede, por isso, o grau de humanidade alcançado.

A ternura vital é sinônimo de cuidado essencial.

O cuidado nos torna pessoas abertas, sensíveis, solidárias, cordiais e conectadas com tudo e com todos no universo. Sem o cuidado, nos fazemos desumanos; sem o cuidado nos definhamos e morremos.

O cuidado vive do amor primeiro, da ternura, da carícia, da compaixão, da benevolência acolhedora...

A arte do cuidado confere a cada um de nós a capacidade de exercer o “pastoreio espiritual”; cuidar é sentir o outro, é verdadeiramente escutar, é ter um olhar desarmado, eliminando todo preconceito. Cuidar é dar atenção com ternura, isto é, descentrar-nos de nós mesmos e sair em direção do outro, participando de sua existência; é esvaziamento de nós mesmos para deixar o mistério da fragilidade do outro, que também trazemos em nós, encontrar abrigo no coração.

Texto bíblico: Jo 10,11-18

Na oração:

Quem já foi afetado por um olhar de uma pessoa pobre ou sofredora, e deixou que este olhar penetrasse no fundo do seu coração, sabe que não sai “ileso” desta expe-riência; algo mudou dentro de si: a ternura é despertada e o cuidado é mobilizado.

O modo-de-ser-ternura e cuidado do Bom Pastor se prolonga em nós, seus seguidores.

RESSURREIÇÃO: a arte de recompor o que foi quebrado

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana), como sugestão para rezar o Evangelho do 3º  Domingo da Páscoa (Ano B) 2021.

“Vede minhas mãos e meus pés: sou eu mesmo!” (Lc 24,35-48)

 

Há uma arte milenar que consiste em recompor cerâmicas quebradas; quando uma peça se rompe, os mestres desta arte concertam-na com ouro, deixando a cicatriz da reconstrução completamente à vista e sem nenhuma dissimulação, pois para eles uma peça reconstruída é um símbolo perfeito que alia fortaleza, fragilidade e beleza.

Os primeiros cristãos decidiram também conservar e transmitir os relatos das aparições do Ressuscitado sem ocultar as muitas rupturas, feridas e marcas que o acompanharam durante sua vida, sobretudo aquelas que lhe foram infligidas durante sua paixão e morte. Poderiam ter adocicado, suavizado ou omitido diretamente os aspectos mais polêmicos de seus ensinamentos ou os elementos mais humilhantes de seu dramático final. Pelo contrário, deixaram as cicatrizes de suas feridas completamente à vista e sem nenhuma dissimulação. Mas, fizeram isso não só para serem fiéis à história, mas, sobretudo, para mostrar a fortaleza, a fragilidade e a beleza da reconstrução realizada por Deus na ressurreição. Convinha mostrar o ouro que preenche as fendas entre os membros feridos de Jesus, as marcas de sua entrega nas cicatrizes do seu corpo.

O Pai, como experiente artesão, depois de enviar Jesus e de sustentá-lo ao longo de sua missão, o eleva, o reconstrói e o ressuscita. 

Essa é a razão pela qual, para os cristãos, o compromisso com a restauração do mundo quebrado é um modo de atualizar a experiência da ressurreição e de viver sua vocação. O(a) seguidor(a) de Jesus escuta o chamado para unir-se ao labor do Deus-criador que, na ressurreição, re-cria de novo a humanidade ferida.

Somente a ação criativa e contínua de Deus é capaz de costurar novamente os pedaços de nossa história; ao mesmo tempo ela nos faz descobrir a beleza e a harmonia desses mesmos pedaços. Tal qual o oleiro, o Senhor nos cria e nos re-cria continuamente. Nada é desperdiçado. Suas mãos de artista não jogam fora nenhum pedaço de nossa existência vivida, e sim, compõe e re-compõe continuamente, num desenho novo, o que nos foi dado viver. A experiência de nossa própria fragilidade pode converter-se em experiência de Deus, do Deus rico em misericórdia, e até o passado mais fragmentado está aí para dizer que Ele desenhou nosso ser na palma de suas mãos (cf. Is 49, 14-26).

Assim, o passado em pedaços adquire um significado totalmente diferente, e cada acontecimento se torna fragmento de um plano amoroso, escrito no coração do Criador. O ato divino de costurar os pedaços de nossa história não significa somente juntar os cacos, como se no passado existissem somente derrotas e fracassos a serem anotados e aceitos. Deus acolhe e dá um sentido novo a todas as vivências e experiências; só Ele consegue juntar até as contradições e inconsistências da vida, dando coerência e unidade ao todo existencial e, com isso, fortalecendo a identidade e originalidade de cada um. É um contínuo re-nascer; é um prolongamento da Criação: “faça-se a luz”, “façamos o ser humano”. 

Repetir o gesto criativo de Deus significa tomar nas mãos os “fragmentos” daquilo que foi vivido, trazê-los das profundezas onde sempre estiveram confinados, colocá-los à nossa frente, tocá-los, revirá-los, contemplá-los, aceitá-los, revivê-los, re-criá-los... Com o ouro de nossa existência, aquecida pelo calor do Espírito de Deus, podemos transformar nossas feridas, fracassos, crises, rupturas... em material de uma nova experiência de vida. Não se trata de sufocar a vida, mas de torná-la leve e luminosa, mantendo límpida a sua fonte, livrando-a da camada de sentimentos negativos.

A experiência de encontro com o Ressuscitado nos dá força e tranquilidade para empreender um mergulho dentro de nós mesmos. Ela vai reordenando fatos, completando os vazios, corrigindo distorções, revivendo situações paralisadas, conferindo sentimentos...

Ao nos situar na luz da ressurreição ampliamos o horizonte de leitura de nossa vida; isso possibilita uma recomposição da nossa própria vida e dá um novo significado aos acontecimentos vividos. As experiências do passado não podem ser mudadas, mas a nova “re-leitura” pode mudar a interpretação dada a elas. Tal experiência reconstrutora é para corajosos, persistentes, vitais, amantes da verdade...

A experiência de encontro com o Ressuscitado é muito positiva para o crescimento interior e nos mobiliza para retomar a “escrita”  de nossa história, agora com um olhar compassivo e acolhedor.

Deus colocou sua “assinatura” divina ali, nas dobras do coração, mas só quem lê o interior descobre isso. Nas páginas fragmentadas da nossa existência poderemos ler uma história de amor profundo, uma história imortal O que não foi bem escrito no passado poderá ser escrito de outra maneira no futuro...

Mas tudo é reconstruído e, com toda certeza, será publicado pela “editora da vida”.

No evangelho deste domingo Jesus aparece repentinamente aos discípulos; a primeira reação é de “medo pela surpresa” e até “acreditavam ver um fantasma”.

Como se credencia Jesus para justificar sua identidade? De uma maneira que deveria ser também a nossa. O que melhor define Jesus diante dos discípulos medrosos é: em primeiro lugar, a “saudação de paz” (“a paz esteja convosco”).

Em segundo lugar: mostra-lhes suas mãos e seus pés; mãos e pés com o sinal dos cravos na Cruz. Recorda a eles que é o mesmo Crucificado, agora Ressuscitado; mostra-lhes as mãos feridas como marcas do amor que se doa, cura, abençoa, eleva... ; mostra-lhes os pés feridos pelos caminhos que andou, pelos deslocamentos em direção aos últimos, e que terminaram cravados na cruz.

A “carteira de identidade” de Jesus não é um cartão nem papéis, mas suas mãos e pés chagados. É curioso que os grandes sinais que tornam possível acreditar que Jesus está vivo sejam suas mãos e seus pés. É curioso que os grandes sinais que nos fazem acreditar na Páscoa sejam as mãos e os pés feridos e chagados.

Se nossas entranhas se compadecem, se nossas mãos se abrem, se em nosso desalento levantamos os pés, se voltamos a confiar no outro, se o nosso olhar se amplia..., então ressuscitamos como Jesus, como a Vida que se expande, como a semente que se rompe...

Queres conhecer alguém? Olhe suas mãos e seus pés. Queres conhecer o(a) verdadeiro seguidor (a)? Olhe as chagas das mãos e dos pés; mãos e pés que revelam o amor crucificado; mãos e pés que revelam o amor fiel até o fim; mãos e pés que revelam uma vida doada para que outros possam viver. “Mais vale uma chaga em nossas mãos e em nossos pés que mil explicações sobre o amor”.

Texto bíblico: Lc 24,35-48

Na oração:

O Cristo Ressuscitado nos mostra suas mãos e pés glorificados, com as “marcas” de sua própria história de paixão e de uma vida entregue em favor do Reino do Pai. Ele pede nossas mãos para que sejam prolongamento das suas: mãos que abençoam, partilham, elevam, curam...Ele pede nossos pés para que sejam o prolongamento dos seus: pés peregrinos que quebram distâncias sociais, pés que rompem as fronteiras da indiferença e da intolerância, pés que ativam presença solidária...; Ele pede nosso coração “atravessado” pela lança do amor oblativo para contagiar a grande esperança e combater o vírus da morte.

- Como ser presença “ressuscitada” no contexto atual onde imperam o “genocídio” e a “cultura da morte”?

- Seu modo de ser e proceder é portador da paz pascal neste ambiente social e religioso carregado de tanto ódio?

Diálogos que ressuscitam

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana), como sugestão para rezar o Evangelho do 2º  Domingo da Páscoa.

“Jesus entrou e, pondo-se no meio deles, disse: ‘a paz esteja convosco’” (Jo 20,19) 

Os relatos das Aparições unem a experiência do encontro com o Ressuscitado e os dons que são específicos e fundamentais para a vida cristã: a comunidade, a paz, a missão, o perdão, o Espírito Santo e a fé.

“Olhar o ofício de consolar que Cristo nosso Senhor exerce”. S. Inácio utiliza esta expressão quando apresenta, na 4^ª Semana dos Exercícios, a contemplação das aparições do Ressuscitado.

No diálogo amoroso com seus amigos e amigas, Jesus Ressuscitado vai exercendo “o ofício do consolar”.

Não se trata de um ato pontual senão de um “ofício” que definirá para sempre a atividade de seu Espírito no mundo. O “ofício de consolar” é a marca do Ressuscitado, é força re-criadora e reconstrutora de vidas despedaçadas. Jesus ressuscita e se encontra com cada um dos seus amigos e amigas, ativando neles(as) o sentido da vida, reconstruindo os laços comunitários rompidos, e sobretudo, oferecendo solo firme a quem estava sem chão, sem direção... Consolar é o que define a ação do Ressuscitado transformando a situação dos seus amigos e amigas: a tristeza se converte numa alegria contagiosa, o medo em valentia e audácia, o fracasso em impulso para a missão...

O evangelista João descreve de maneira insuperável a transformação que se deu nos discípulos quando Jesus, cheio de vida, se faz presente em meio a eles. O Ressuscitado está de novo no centro de sua comunidade de seguidores; eles sentem Seu alento criador. Tudo começa de novo. Tal presença os liberta do medo e da dúvida, os faz escancarar as portas e dar início ao processo de evangelização.

O Ressuscitado se aproxima como Presença viva que dá Vida: deixa-se ver, fala, interpela, corrige, ani-ma, comunica paz e alegria. Em uma palavra, presenteia seu Espírito.

Outra vez Jesus re-cria a comunidade que depois da Paixão estava se desintegrando; e seus discípulos experimentam novamente o chamado e o envio, a serem testemunhas e cúmplices do Espírito, porque vivem a certeza existencial de que o Crucificado é o Ressuscitado, que a morte foi vencida, que Deus é o Senhor da Vida. Impulsionados pela força do Espírito, seguirão colaborando, ao longo dos séculos, no mesmo projeto salvador que o Pai confiou a Jesus.

Para o evangelista João, o diálogo do Ressuscitado com seus amigos e amigas tem um tom de profundidade e trato, de familiaridade e intimidade. Diálogo dinâmico e reconstrutor, que destrava as pessoas de seu fracasso e abre para elas um novo futuro de sentido.

Neste diálogo, tanto os conteúdos expressos como os aspectos relacionais ganham uma grande importância: as palavras, os gestos (mostrar as mãos e o lado), o olhar, a maneira de falar, o tom da voz, os silêncios, o contexto onde acontece o diálogo...; tudo isso forma parte da diversidade e riqueza da revelação do Ressuscitado aos seus discípulos. Diálogo personalizado, comunitário, mobilizador de vidas...

O diálogo é uma experiência profundamente humana de proximidade, de conhecimento, de intercâmbio, de ternura... um encontro entre pessoas que vão compartilhando histórias de vida, esperanças e frustrações, vontade de construir e sonhar... O diálogo é o lugar privilegiado de encontro e descoberta misteriosa do Outro (Deus).

Dialogar é um caminho pedagógico, um processo gradual que requer uma capacidade de escuta, de acolhida e de deixar-se tocar pelo que o outro é, não só pelo que diz; uma capacidade de olhar com profundidade para reconhecer uma história santa, um caminho de salvação. É reconhecer no outro o que há de verdadeiro, bom e belo, e descobrir como o dinamismo de Deus atua no seu coração.

O diálogo constitui uma das experiências humanas mais antigas e reveladoras de nosso ser profundo. Ele não se reduz a um mero intercâmbio de palavras; é um processo essencialmente ativo, inerente à nossa natureza relacional, cuja finalidade última é viver a experiência do encontro.

Dialogo é uma das aprendizagens vitais que não tem data de vencimento.

Há diálogo e “diálogo”. Há “diálogo” superficial que gasta palavras à toa e revela o vazio das pessoas. E há diálogo que tem ressonâncias profundas, toca o coração e fica registrada memória.

Todos nós, com certeza, já passamos por experiências de ressurreição, que dilataram o nosso coração e se revelaram como força na hora das dificuldades. Ajudaram a ativar confiança e a vencer o medo.

O diálogo nos ressuscita, nos liberta da solidão e do fechamento, fazendo-nos crescer na transparência. As inúmeras possibilidades de dialogar são encontros que nos reconciliam com a vida, nos movem a crescer e a sair de nosso egocentrismo. Ele nos permite sentir que formamos parte da vida de outros e nos ajuda a levantar-nos quando as perdas, os fracassos, as enfermidades... tornam difícil nosso caminhar.

Dialogar é uma das vias privilegiadas que temos para nos fazer sentir que nossa vida é habitada por outros, que grande parte de nossa felicidade está no fato de sermos capazes de nos fazer presentes na vida dos outros e, ao mesmo tempo, deixar que estes se aninhem em nosso interior.

Reconhecimento, pertença, celebração da vida, sentir-nos capazes de pensar e agir autonomamente, de ativar nossa própria identidade, de mobilizar nossos recursos originais, de reforçar vínculos comunitários, de investirmos os dons num sonho mobilizador...: tudo isso são expressões de uma vida ressuscitada.

Se quisermos que a nossa vida cristã tenha a marca da Ressurreição, o convite é este: “sair do próprio túmulo” para viver “diálogos mobilizadores de vida”. É preciso remover as pedras da indiferença que foram soterrando a vida dentro de nós e romper os muros que cercam nosso coração; é necessário compreender que somos chamados a um compromisso diferente e mais profundo: destravar portas e janelas, sair da reclusão de nossas casas para entrar na grande “casa” de Deus; romper com o tradicional para acolher a surpresa; deixar a “margem conhecida” para vislumbrar o “outro lado”; afastar a “pedra” da entrada do coração para poder viver os diálogos com mais criatividade.

Ressurreição, plenitude do mistério da comunhão através dos gestos, da proximidade, do abraço...

“Estende a tua mão e coloca-a no meu lado” (Jo 20,27).

A cada abraço sentido, uma ressurreição também vivida! Deixemo-nos alcançar pela Ressurreição de Cristo permitindo que o nosso corpo seja um corpo de ressuscitado.

Texto bíblico: Jo 20,19-29

Na oração:

Páscoa se estende no “tempo” e no “espaço” porque, como a vida, ela está cheia de surpresas e energias vitalizadoras; trata-se de uma experiência que é vivida com calma e bem devagar, enquanto a luz e a força que contém vai transformando e configurando nosso  “húmus” interior. À diferença do “corona-vírus”, a experiência pascal não invade, não arrasa, não aniquila... Ela oxigena, ilumina, fortalece, injeta em nós a Vida do Deus-Amor.

Pelo diálogo a pessoa manifesta quem ela é.  “Onde está seu diálogo, aí está seu coração”.

- Seus diálogos ressuscitam, animam os outros, eleva-os, “aquecem seus corações?...

- Sinta este tempo de Páscoa como um convite a ser presença consoladora para as pessoas e para o planeta Terra.

O perfume da nova vida ressuscitada

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana), como sugestão para rezar e meditar os acontecimentos da Semana Santa: DOMINGO DE PÁSCOA - RESSURREIÇÃO DO SENHOR.

“Maria Madalena e Maria, a mãe de Tiago e Salomé, compraram perfumes para ungir o corpo de Jesus. E bem cedo, no primeiro dia da semana, ao nascer do sol, elas foram ao túmulo” (Mc 16,1-2)

 

+ Na alegria da ressurreição, prepare a oração, criando um clima de profunda intimidade com o Ressuscitado.

+ Suplique a Deus o dom da alegria com Cristo Ressuscitado; que a experiência da Ressurreição o(a) impulsione a viver com mais intensidade em comunhão com toda a humanidade e toda a Criação.

+ Antes de contemplar o relato das mulheres que foram ao sepulcro de madrugada, repasse os “pontos” seguintes:

- As mulheres revelaram uma presença fundamental nos relatos da Páscoa. Elas seguiram e serviram a Jesus com seus bens pelos caminhos da Galileia e permaneceram fiéis até o final, até a Cruz. São testemunhas, como tantas mulheres de hoje, da fidelidade nas situações limite, onde o que lhes toca fazer é estar e acompanhar, na sua impotência e luto, até que emerja o inédito. São testemunhas da semente do amor entregue, que, embora invisível no ventre da terra, vai pouco a pouco abrindo caminho para a luz, afastando pedras e abrindo espaços, dando à luz o novo, porque o Deus de Jesus não é um Deus de mortos, mas de vivos.

- Frente à traição e a ausência dos discípulos, as mulheres foram significativas por sua lealdade. Enquanto o grupo de homens se trancou na passividade covarde, elas optaram pelo enfrentamento da realidade, vencendo o medo, colocando-se a caminho.

Das mulheres que foram ao sepulcro na manhã de Páscoa levando perfumes podemos aprender sua capacidade de enfrentar os acontecimentos com sabedoria e audácia.

Elas são as mulheres “mirróforas”, ou seja, portadoras de perfumes, que madrugam para ir ungir o corpo de Jesus. São conscientes do tamanho da pedra e de sua impossibilidade de removê-la, mas isso não é um obstáculo em sua determinação de ir ao túmulo para fazer memória d’Aquele que abriu para elas um horizonte de sentido.

A alusão ao “primeiro dia da semana” e o “nascer do sol” acompanham a entrada delas em cena, na madrugada da Páscoa: estamos no começo da Nova Criação e a luz da Ressurreição as envolve em seu resplendor.

- Quem busca, encontra; as mulheres foram as primeiras que viram este instigante sinal: a grande pedra tinha sido removida e o túmulo estava vazio. E foram as primeiras a “entrar”.

Entraram no túmulo: esta foi a experiência das discípulas de Jesus, ou seja, entraram no mistério que Deus realizou com sua vigília de amor. Não se pode fazer a experiência da Páscoa sem “entrar” no mistério.

As mulheres aprenderam uma lição inesquecível: é inútil busca Jesus no lugar da morte.

O cenário da morte carece de respostas. A busca deverá ser feita no espaço onde se desenvolve a vida. As mulheres entendem que corresponde a elas tomar a iniciativa e tirar da covardia o grupo de discípulos, transmitindo um encargo a todos os que abandonaram Jesus e, em especial, a quem chegou a renegá-Lo: “...dizei a seus discípulos e a Pedro...” (v.7).

- Agora, finalmente, Marcos cita os discípulos. Através das mulheres, eles receberão o encargo de Jesus. Elas se converteram em mensageiras da boa notícia; elas assumiram o protagonismo e relançaram o projeto do Reino a partir da grande intuição de Jesus: na Galileia começou a história e ali deverá ser reiniciada. Seguir as pegadas do Galileu confirma que Ele vai adiante guiando os seus seguidores e seguidoras. Percorrer seus passos garante ao grupo a experiência de contar com Ele: “Ele irá à vossa frente, na Galileia; lá vós o vereis, como ele mesmo tinha dito” (v.7).

- Voltar à Galileia significa retomar e prolongar a mensagem e a proposta do Reino de Jesus. Foi ali na Galileia que Jesus começou sua vida pública e atuou como aquele que veio aliviar o sofrimento humano, com a certeza de que o Reino tinha chegado e que Deus faria mudar a maneira de vida dos homens, partindo precisamente dos mais pobres e excluídos. Dessa forma, inicia-se um grande “movimento humanizador”, a partir de baixo, ou seja, dos últimos e pobres, anunciando e preparando a chegada do Reino na Galileia.

- Esta volta à Galileia marca o começo da nova comunidade dos seguidores e seguidoras de Jesus. A partir desse lugar deve iniciar-se o novo caminho do seguimento.

Por isso, os(as) discípulos(as) devem entrar em sintonia com o modo original de ser e de viver de Jesus na Galileia. É ali que se devem encontrar todos os que são de Jesus (Pedro, as mulheres, os discípulos de Jerusalém), para também ali retomar e prolongar o movimento iniciado pelo Mestre de Nazaré.

Mas é sobretudo através do “modo cristificado de ser e viver” que os(as) seguidores(as) de Jesus exalam um bom odor, criam uma atmosfera perfumada ao seu redor. 

- Assim, às vezes nos encontramos com ambientes que nos cativam e atraem, que desprendem um aroma agradável e prazeroso. São ambientes nos quais reina a acolhida, o diálogo amoroso, o compromisso, a simplicidade. Sempre agrada ficar por mais tempo. Nossa memória parte dali amavelmente carregada com energia salutar e nossos pulmões saem repletos de ar purificado, limpo...

Também existem outros ambientes cujo ar é irrespirável, fétido, com mau odor. São lugares onde há competições, agressividade e violência, onde as pessoas são manipuladas; são atmosferas arrogantes, infectadas, intolerantes, vazias. Saímos dalí meio asfixiados, desejando não querer voltar mais.

+ Como as mulheres “mirróforas”, tome consciência dos aromas que deve levar para perfumar os ambientes com odor de morte, de rigidez, de indiferença, de medo... para que se transformem em espaços com cheiro de vida, de liberdade, de ternura e acolhida.

+ Quê aromas prepara e espalha em sua casa, em sua comunidade, em seu ambiente?

+ Diante do Ressuscitado faça um profundo colóquio, expressando toda sua alegria e seu desejo de viver intensamente em favor da vida de todos.

+ Registre e dê nome aos sentimentos de consolação.

 Mensagem final: Todos nós cristãos, fomos ungidos com o óleo santo no batismo, fomos besuntados e massageados com um bálsamo cristificante. Por isso trazemos a força sanadora do perfume de Cristo, para sermos presenças diferenciadas em lugares que cheiram à morte e poder manifestar a beleza da vida cristã com a qualidade do nosso aroma. Somos uma fragrância que é o símbolo da vida, e que, derramada em favor das pessoas, inunda o mundo, comunicando a salvação. Páscoa é expandir o perfume da vida que nos envolve.

Sábado do silêncio e da espera

 Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana), como sugestão para rezar e meditar os acontecimentos da Semana Santa: SÁBADO SANTO.

“... depois, rolou uma pedra na entrada do túmulo” (Mc 15,46)

 

+ Podemos começar este dia recordando uma experiência muito humana: imaginemos o regresso do enterro de uma pessoa querida, depois de uma longa temporada de lutas e temores, com um tratamento pesado, com momentos de otimismo, momentos de frustração, etc..., até o instante último em que dizemos em nosso interior: “descansou”.

Quem não regressou alguma vez do cemitério com esta sensação?

Partindo desta experiência, contemplemos um momento como descem do Gólgota, Maria, o discípulo amado e algumas mulheres que estavam junto à Cruz, com a horrível sensação de que tudo acabou.

+ Hoje é Dia de silêncio:  recordar os grandes silêncios da vida (perdas, fracassos, crises...) onde não há razões, mas no silêncio profundo, algo novo começa a germinar...

 

- Normalmente o Sábado Santo não merece maior atenção de nossa parte; acabada a Sexta-feira Santa já pensamos no Domingo da Ressurreição. No entanto, o Sábado Santo reivindica uma reflexão e um lugar na nossa vida espiritual.

O Sábado Santo é um dia de penumbra: entre a sombra da Sexta-feira e a luz do Domingo. É o dia do luto e da possível boa notícia, da espera e da esperança. É o dia dedicado à solidão de Maria, o “dia não-litúrgico”. É o dia em que Jesus “desce” à morada dos mortos, na obscuridade mais absoluta. Ali não há visão de Deus; por isso, a Escritura a chama “inferno”.

É o dia do ocultamento de Deus, do silêncio de Deus Pai, da grande solidão de Jesus, do Filho perdido na obscuridade, na “terra de ninguém”. Jesus no túmulo simboliza o silêncio, a volta ao mais íntimo de si mesmo, abraçando a solidão sem se sentir solitário. 

- Se não oramos a partir desse silêncio, é porque ainda não mergulhamos no mistério do Amor compassivo. Muitas vezes negamos a Deus o que de mais humano há em nós: o poder fazer comunidade compassiva e solidária, compartilhando a dor e o luto.

O Pai está de luto; a humanidade inteira está enlutada devido à pandemia; toda a natureza, em silêncio, acolhe a semente do Corpo do Verbo, na esperança de germinar Vida plena.

Contemplemos a espera angustiada do mundo, dos povos, das pessoas. Contemplemos o mundo e a humanidade em seu sábado santo, em seu dia de silêncio, em seu isolamento social.

Esse parece ser o estado da humanidade neste momento; um estado de paralização e de espera que parece não ter saída. Envolve-nos a obscuridade; estamos no túnel e não vemos a saída. O corpo da humanidade encontra-se ferido, des-vitalizado. Não é a morte, mas tampouco é a vida.

- Nosso mundo carrega a cultura da morte, do ócio, da violência, da intolerância... Toda a criação geme em dores de parto, esperando vida plena.

Em meio a tantas trevas, só há uma pequena luz que permanece acesa da casa do discípulo amado, na casa daquele a quem Jesus confiou sua Mãe, no momento de sua morte. A Mãe é o símbolo da esperança no Sábado Santo. É o dia “mariano” por excelência. Nunca, como neste dia, ela se sentiu tão só, tão sem corpo. Mas, com certeza, o Abbá de Jesus tinha para ela um segredo, um advento inesperado: o momento de exclamar: “tu és o meu Filho, eu hoje te gerei” (Hb. 1,5).

As mães geram a vida; por isso, custa-lhes crer na morte. Maria continua crendo na vida; ela é mãe demais para esquecer. Seu filho é muito Filho para morrer.

- Sábado Santo é tempo não só de espera, mas de esperança, é deixar que o grão de trigo morto comece a dar fruto, é tempo de um inverno que tornará possível as flores da primavera, é tempo de imaginar, de criar, de abrir-se a algo novo e inesperado, de sonhar um mundo melhor e uma Igreja mais nazarena.

Este espaço de silêncio não é de morte senão de vida germinal, é noite que aponta à aurora, são as noites escuras da vida que desembocam na alegria da alvorada; é tempo de fé e de esperança, é momento de semear, mesmo que não vejamos os resultados, é tempo de crer que o Espírito do Senhor, criador e doador de vida, está fecundando a história e a terra para seu amadurecimento pascal e escatológico, para a terra nova e o céu novo.

- A Luz está para chegar. O Espírito ficou sem palavra, mas já sussurra. A voz do silêncio já geme; nele vislumbra-se a chegada da Vida. Algo grandioso se prepara.

Da escuridão da morte do Filho de Deus brota a Luz de uma esperança nova: a luz da Ressurreição reflete-se no rosto de Maria. Nossa amizade e devoção a Maria da esperança, a transparência feminina do Espírito, nos mantém no ritmo da espera.

Aproximam-se os rumores de ressurreição. É Páscoa.

Não basta re-nascer; é preciso assumir nossa condição de responsáveis de uma Nova Vida.

 

Texto bíblico:  Mc 15,42-47

+ É preciso, com Jesus, descer ao túmulo de nossa interioridade, transitar por espaços e dimensões não integradas e nem pacificadas. Só quem mergulha nas profundezas de sua existência é capaz de morrer às exigências do “ego” e vislumbrar as potencialidades de vida que ainda não foram ativadas. “Se o grão de trigo que cai na terra, não morre, fica só” (Jo 12,24).

+ É preciso envolver este “sábado santo da vida” com os perfumes da compaixão, solidariedade, comunhão...