O azeite da vida que se consome iluminando

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj como sugestão para rezar o Evangelho do 32º Domingo do Tempo Comum (Ano A).

“As prudentes levaram de reserva vasos de óleo junto com as lâmpadas” (Mt 25,4)

 

Os textos destes últimos domingos do ano litúrgico nos convidam a velar, a estar preparados. Deus não nos espera no final do caminho para nos submeter a um juízo; Deus está em nós todos os instantes de nossa vida para que possamos levá-la à plenitude, ou seja, para nos salvar n’Ele.

Interpretar a parábola das “dez virgens” no sentido de estarmos preparados para o dia da morte é falsificá-la e esvaziá-la de sentido. A parábola não está centrada no fim, mas na inutilidade de uma espera que não é acompanhada de uma atitude de amor e de serviço. As lamparinas devem estar sempre acesas; se esperamos para prepará-las no último momento perderemos a oportunidade de entrar com o noivo na festa.

A tendência da primitiva comunidade cristã em alegorizar a parábola nos privou de seu sentido mais profundo. O ponto de destaque da parábola está na “falta de azeite”, impedindo que as lâmpadas possam estar acesas. O relato está tomado da vida cotidiana das comunidades judaicas daquele tempo. Depois de um ano ou mais de noivado, celebrava-se a festa de casamento, que consistia em conduzir a noiva à casa do noivo, onde se celebrava o banquete. Esta cerimônia não tinha nenhum caráter religioso. O noivo, acompanhado de seus amigos e parentes, ia à casa da noiva para conduzi-la à sua própria casa. Na casa da noiva encontravam-se suas amigas que, juntas, esperavam a chegada do noivo e que a acompanhariam no trajeto. 

Todos estes rituais começavam com o pôr-do-sol e tinham lugar à noite; daí a necessidade das lamparinas para poder caminhar.

A importância do relato não está no noivo, nem na noiva, nem sequer nos acompanhantes. O que o relato destaca é a luz. A luz é mais importante que as mesmas jovens, porque o que determina que elas entrem no banquete é que tenham o candil aceso. Uma acompanhante sem luz não pintava nada no cortejo. 

Jesus já dissera: “Eu sou a luz do mundo”. E também: “Vós sois a luz do mundo”. O ser humano é luz quando expande seu verdadeiro ser; ou seja, quando transcende e vai mais além, desbloqueando as ricas possibilidades de humanidade presentes em seu interior. A luz é expansiva por si mesma; também os recursos internos carregam uma dinâmica de expansão.

Agora bem, para que uma lamparina consiga iluminar é preciso ter azeite. Aqui está a chave de leitura. O importante é a luz, mas o decisivo é ter uma reserva de azeite.

Qual é o azeite que faz arder a lamparina?

Em Mt 7,24-27 se diz: “Todo aquele que escuta estas minhas palavras e as põe em prática, é semelhante a um homem prudente que edificou sua casa sobra rocha. E todo aquele que escuta estas minhas palavras e não as põe em prática é semelhante a um homem insensato...”

A luz que precisa arder é a prática da mensagem de Jesus (obras). O azeite que alimenta essa chama, é o amor. O ser sensato não depende de um conhecimento maior, mas da plenitude da Vida.

A verdadeira Sabedoria é encontrar a maneira de dar um sentido à vida. E dar sentido à vida é mais importante que a vida mesma. Esse sentido não vem dado, temos de buscá-lo. Essa é a tarefa mais especificamente humana. Nossa vida pode ficar frustrada como tal, se não encontra um horizonte de sentido.

Essa é a advertência da parábola. É preciso estar alerta, porque o tempo passa. Se estamos adormecidos, é preciso despertar, porque do contrário, perderemos a oportunidade de descobrir essa Sabedoria.

Assim, entendemos por que as jovens “sensatas” não podiam compartilhar o azeite com as “insensatas” (distraídas e dispersas). Não se trata de egoísmo: é impossível amar em nome de outra pessoa ou considerar como própria a entrega que o outro realizou. A lamparina pessoal não pode arder com o azeite do outro. 

A chama, à qual se refere a parábola, não pode ser acesa com o azeite comprado ou emprestado. O sentido de toda uma vida não pode ser improvisado em um instante. Só quando a presença de Deus em nós é descoberta, reconhecida e desatada, o nosso ser pode considerar-se aceso.

Se o azeite é o amor que move a vida cristã, não podemos pensar no “último dia” para que ela tenha sentido. É preciso buscar uma interpretação mais de acordo com a mensagem de Jesus. O que o evangelho pretende é que alcancemos uma Vida cheia de sentido, durante este nosso percurso existencial.

Jesus, com sua entrega em favor da vida, consumiu todo seu azeite numa chama que continua nos iluminando. O dom total de si mesmo transformou tudo o que era humano n’Ele em divino. Ali culminou sua “história” porque permaneceu radicalmente identificado com Deus. Sua experiência de Deus como “Abba” foi sua lâmpada acesa. Esta mesma luz está também presente em cada um de nós.

Somos marcados por uma visão raquítica de nós mesmos, alimentada pelo nosso ego que nunca aceitará desaparecer, muito menos consumir-se em benefício dos demais. O “ego” continua determinando nossa

vida para que nos coloquemos a serviço dele.

O azeite só ilumina quando se consome. A inserção definitiva em Deus só é possível quando desaparecemos, consumindo-nos no serviço aos outros.

A vida humana adquire pleno sentido e alcança seu fim a partir de uma tomada de consciência daquilo que Deus nos deu. A verdadeira Sabedoria não é mais conhecimento, mas mais vivência.

O seguimento de Jesus quando é descuidado ou não alimentado com o azeite do amor, pouco a pouco vai perdendo a força de sedução em nós, enquanto uma sombra de incredulidade, de legalismo, de ritualismo..., vai se estendendo em nossa consciência de maneira quase imperceptível, mas cada vez mais ampla. 

É preciso reconhecer que, às vezes, vivemos nossa vida como cristãos de rosto irreconhecível; cristãos cuja situação se parece com as jovens da parábola deste domingo que, levianas por negligência e descuido, deixaram que se apagassem suas lamparinas antes da chegada do noivo.

É possível reavivar a chama do seguimento e da identificação com Jesus Cristo, antes que seja demasiado tarde? É possível que a fé volte a iluminar a vida de quem vai se deslizando, pouco a pouco, para a incredulidade, para a indiferença, para a mediocridade, para o ritualismo estéril?

Encantam-nos os cristãos antenados que, cada dia, alimentam sua fé e sua esperança com pequenas atitudes, com pequenos detalhes e gestos de amor; cada dia aprofundam um pouco mais a experiência do Evangelho e que sempre tem suas lâmpadas acesas, atentos sempre à passagem e às pegadas de Deus; e, sobretudo, no seu interior sempre tem uma reserva de azeite novopara renová-las.

Encantam-nos os cristãos comprometidos que sabem que o azeite se consome, a fé se debilita, a esperança se apaga e o amor morre se cada dia não os alimenta com o azeite sempre novo em reserva nos seus corações.

Estamos vivendo um tempo de fragmentação, múltiplas referências, relativismos e pouca consistência nas decisões. A cultura da superficialidade nos faz viver no imediatismo, na dispersão e na distração, esvaziando nossa vida de um profundo sentido. Por que vivemos? Para que vivemos? 

Esta realidade nos pede muita sabedoria, lucidez e discernimento.

A “dispersão” corrói a interioridade da pessoa e dissolve aquilo que é mais nobre em seu coração. 

Com os distraídos e os dispersos não se pode ir muito longe; dizendo melhor, eles não têm futuro algum; distraídos que vivem do momento e não pensam no depois; distraídos que dormem e se despertam sem luz em suas vidas; distraídos que não veem mais além de seu nariz. E quando chega o momento das decisões, esperam que os outros os solucionem.

A parábola do Evangelho nos fala daqueles que não cultivam sua esperança hoje e pretendem viver do azeite das lâmpadas dos outros. E ninguém pode viver da fé do outro nem da esperança de outro.

Quando acendemos a chama é como se tomássemos consciência de que somos luz na medida em que vamos nos gastando em iluminar nosso entorno e chegar a ser cera derretida um dia, tarde ou cedo; passar da luz temporal a encontrar-nos com a Luz total da qual procedemos.

 

Texto bíblico: Evangelho segundo Mateus 25,1-13 

 

Na oração: 

“O amadurecimento da experiência e uma visão de fé mais profunda evidenciam a grande Luz que nos precede, acompanha e segue no percurso da vida”.

- Deixe-se iluminar, leve a Luz nas suas pobres e frágeis mãos, iluminando os recantos do seu cotidiano.

- É preciso descobrir, dentro de você, a reserva de azeite ali presente. Se você o toma, dará luz que iluminará seus passos. Essa chama, se é autêntica, não pode se ocultar, mas iluminará também os passos dos outros. É preciso ter acesso às reservas interiores de seu azeite; ninguém lhe poderá emprestá-lo, porque é sua própria vida.

- Toda a vida se movimenta de dentro para fora; toda vida se plenifica quando se consome a serviço dos outros.

Finados: até que a morte nos una

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj, como sugestão para rezar o Evangelho da Comemoração Litúrgica de todos os Fiéis Defuntos (Finados).

“Eu não me preparo para um fim, mas para um encontro” (Papa Bento)

 

Um dia após celebrar a festa de “Todos os santos(as)”, a liturgia nos convida a fazer memória de nossos entes queridos que cumpriram sua missão nesta vida, deixaram sinais de sua presença e continuam “encantados” em nossas memórias e corações.

É muito significativa a identificação que o Povo de Deus faz da festa de “Todos os Santos(as)” com a festa de “todos os Defuntos”; para muitos, inclusive, se trata de uma só festa.

A celebração eucarística neste dia torna-se uma ocasião privilegiada para nos ajudar a encontrar o verdadeiro sentido da celebração de Finados. A Eucaristia é o sacramento da unidade, do amor, da comunhão. Nela podemos experimentar que “algo” nos une a Deus e aos outros, vivos ou mortos. Assim, a melhor maneira de nos sentirmos unidos aos nossos falecidos, é sentir-nos unidos a Deus, até que a morte nos una a todos.

Alguém já afirmou que “amar é dizer ao outro: não morrerás”. Se aquele que ama é Deus, então permaneceremos vivos para sempre. O amor pelo qual nos conectamos com Deus nos faz eternos.

É curioso que, diante do fato da morte, as várias culturas e religiões reajam de maneiras tão diferentes. Nos países de cultura cristã, predomina o sentimento de tristeza, saudade, dor, medo... Dá a impressão que a nossa fé cristã na Ressurreição não consegue nos ajudar a superar o compreensível luto frente à partida deste mundo dos parentes e amigos que amamos com tanta sinceridade, ou com quem compartilhamos longos períodos de nossa existência.

Por que a morte, “a irmã da vida”, é tão perturbadora, sempre estranha e, com frequência, incômoda?

De fato, esta é a realidade que afeta a todos nestes tempos pós-modernos: a incapacidade cultural de abordar os limites, perdas, fracassos, mortes... Vive-se uma cultura na qual a dor e a morte são expulsas da experiência humana. A morte é distante e virtual: procura-se negá-la, escondê-la, dissimulá-la. É algo feio, de mau gosto, algo a ser eliminado da vida cotidiana. Vive-se como se tivesse que ser imortal. Quando a morte está perto, as pessoas se afastam dela, ou então, ela é afastada para locais específicos. 

A vida marcada pelo medo da morte é uma vida “em terra de sombras”, que contradiz nossa vocação de ser filhos do dia e da luz. 

O medo da morte impede viver adequadamente o presente. Mais grave ainda, o medo da morte pode chegar a escravizar-nos e angustiar-nos a ponto de impedir-nos de viver a vida com sentido, qualidade e prazer. Ela nos golpeia em dimensões muito sensíveis e frágeis de nossa experiência humana. 

A negação da morte sempre cobra um preço – o encolhimento da nossa vida interior, o embaçamento da visão, o achatamento da racionalidade, a atrofia dos sonhos. No final, o auto-engano toma conta de nós.

Uma das expressões mais belas, profundas e místicas de S. Teresa de Lisieux é expressa em uma carta quando ela estava chegando ao final de sua vida, mergulhada numa profunda crise existencial; sabendo que sua vida se apagava, ela nasce para uma nova consciência na qual percebe que a morte não existe: “não morro, entro na Vida”.

Efetivamente seremos todos “aspirados” e atraídos ao mais íntimo do coração de Deus, numa existência eterna. A vida começa, mas não termina nunca. A vida eterna, a vida ressuscitada não é algo que começa com nosso morrer. A morte é a que torna possível que a vida eterna que trazemos dentro de nós floresça em plenitude, na Vida de Deus.

Leonardo Boff afirma: “Não considero a morte como o fim da vida. Morrer é um acabar de nascer. A vida vai para além da morte. Por isso meu livro sobre o tema não se intitula: ‘Vida depois da morte’, mas ‘Vida para além da morte’”. Um dia, a vida começa a nascer e vai nascendo ao longo do tempo, aprendendo a caminhar, a falar, a pensar, a se comunicar e a se autoconstruir até acabar de nascer. É o momento da morte. Do “acabar de nascer” ao “acabar de morrer” acontece a travessia para outro nível de vida que os cristãos chamam de ressurreição: é a vida que chega, na morte, à plena realização de suas potencialidades e irrompe para dentro de Deus.

Portanto, não vivemos para morrer; morremos para ressuscitar. Para José Marti, escritor e poeta cubano, “morrer é fechar os olhos para ver melhor”: para ver melhor o coração do universo, nosso lugar dentro dele e a Presença Providente que tudo faz existir e persistir.

Assim, a morte não divide a vida em duas metades, mas é passagem de uma margem da vida para a outra margem. É a mesma e única vida. Deus quer vida para todos e para sempre, para aqui, e a partir daqui, para sempre.

À luz disso, o dia “02 de novembro” não deve ser recordado como o “Dia de Finados”, mas como o “dia dos eternamente vivos”, porque a vida começa, mas não termina nunca. Desde o ventre materno passamos por diferentes maneiras de viver a vida; mas é a mesma vida. Nada desaparece, nada volta ao nada.

A ideia de imortalidade e a ânsia de viver para sempre, atravessa toda a história da humanidade. Responde à aspiração mais profunda de todo ser humano, e mais ainda daqueles que são vítimas da violência, das injustiças, da miséria e dos males deste mundo...

S. Agostinho escreveu que “é apenas perante a morte que o caráter de um homem nasce”.

Muitos monges medievais mantinham uma caveira humana em suas celas para concentrar os pensamentos na mortalidade e para servir de lição à condução da vida. Montaigne sugeriu que a mesa de trabalho de um escritor deve oferecer uma boa visão do cemitério para estimular o pensamento.

Morrer é “dar lugar” aos que virão depois, um último exercício de amor (K. Rahner).

Para terminar, podemos dizer com André Myre: "Morrer não é perder tudo, mas encontrar tudo".

Essa abordagem da morte nos leva a um compromisso maior para com a vida. Sentimos nossa existência de uma maneira profunda e nova e que, a partir desta perspectiva, tudo acontece de modo admirável, tudo tem seu sentido e tudo, no final, desemboca na plenitude.

Um dos riscos que nos ameaçam hoje é justamente cair numa vida superficial, mecânica, rotineira, massificada, sem sentido. Como manter viva a esperança? Como não cair na frustração, no cansaço ou no desânimo? Onde encontrar um princípio humanizador, capaz de nos libertar da superficialidade, da desesperança e do vazio interior?

No evangelho indicado para este dia, as palavras de Jesus são também um chamado a viver com lucidez e responsabilidade,sem cair na passividade ou na letargia. Vivemos tempos densos, carregados de presença e que pedem de nós uma prontidão. Tempo para tomar consciência dos medos, receios e resistências despertados pela “travessia” da vida; tempo para tirar de dentro de nós aquelas amarras que impedem o fluir da vida.

Não é a hora de apagar as luzes e irmos dormir. É a hora de reagir, despertar nossa fé e seguir caminhando para o futuro, projetando e promovendo caminhos novos de fidelidade ao projeto de Jesus. 

É surpreendente a insistência com que Jesus fala da vigilância, de estar com os rins cingidos e com as velas acesas. Só uma atitude vigilante quebra a falta de sentido da vida que domina muitos homens e mulheres que caminham pela vida sem meta e nem objetivo algum.

O chamado de Jesus à vigilância nos move a despertar da indiferença, da passividade ou do descuido com que vivemos, com frequência, nossa vida.

O espaço e tempo de silêncio do dia “dois de novembro” não é de morte, senão de vida germinal, é noite que aponta para aurora, são as noites escuras da vida cristã que desembocam na alegria da manhã pascal; é tempo de fé e de esperança, é momento de semear ainda que não vejamos os resultados, é tempo de crer que o Espírito do Senhor, criador e doador de vida, está fecundando a história e a terra para seu amadurecimento pleno, para a Nova Terra e os Novos Céus.

 

Texto bíblico: Evangelho segundo Lucas 12,35-40

 

Na oração:

Silencie e ore; faça memória de todos os seus entes queridos que já entraram na Vida, e, a partir dela, envolvem você de luz, fortaleza e proteção. Repouse. Recorde.

- Diga-lhes o que não soube dizer, ou não pôde dizer, ou o que diria hoje, com sua maturidade e realidade humana. 

- Quem sabe, você precisa perdoar ou pedir perdão. Se não o fez, hoje pode fazê-lo; talvez seja mais real porque o tempo lhe deu um toque de objetividade. 

- Às vezes é preciso explicar ou contar algo para que se entenda o que aconteceu. É tempo de estar em paz, já que, para eles e elas, a paz é um fato; porém, você, a partir deste momento, precisa verbalizar para resolver conflitos emocionais que continuam lhe arrastando para a tristeza, o vazio, frutos de lutos não processados internamente.

- Manifeste gratidão pelas presenças inspiradoras de tantas pessoas em sua vida, e que agora, saboreiam a plenitude no coração de Deus.

Santos e santas nos altares da vida

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj, como sugestão para rezar o Evangelho da solenidade de Todos os Santos e Santas.

“...a santidade é um passeio no cotidiano” (Adélia Prado)

 

No próximo domingo celebraremos a festa de Todos os Santos e Santas, ou seja, todos aqueles(as) que, sem exceção, estão na Memória, na Entranha, no Consolo de Deus, na eterna Compaixão que regenera, na Grande Comunhão que é o coração do próprio Deus. 

Tal festa nos recorda também que esta é a vocação fundamental à qual somos todos chamados, enquanto seguidores(as) de Jesus Cristo. Nossa vocação é a santidade da Vida para além de todo sistema moral, para além de toda crença, para além de toda religião, porque fora da Igreja há salvação ou santidade. 

Mais ainda. A santidade é nossa verdade mais íntima e universal. 

“Somos santos(as)”. Não somos santos porque somos irrepreensíveis, senão simplesmente porque somos, e vivemos, nos movemos e somos sempre em Deus e Deus em nós; também quando nos sentimos mediocres e inclusive fracassados. Ainda não temos encontrado nossa plenitude, não temos realizado nosso ser verdadeiro, mas para esse horizonte caminhamos na santa comunhão de tudo quanto é. Somos um tesouro em vasos de argila em formação, e Deus é o paciente oleiro na sombra mais profunda de nosso barro.

Nós cristãos honramos a santidade universal sem fronteiras de raça, de credo, de cultura...

Todos os santos e santas estão no coração do mundo pois são plenamente em Deus. Todos são santos(as), porque já vivem a Vida Eterna e dão alento ao coração do nosso tempo e do nosso mundo.

A festa deste domingo não só recorda os santos e santas proclamados pela Igreja, mas também todos os nossos entes queridos que já estão na plenitude de Deus. Em outras palavras, eles e elas não são estátuas inertes nos oratórios de nossos templos, mas vivem inseridos no coração de Deus e encantados em nossa memória.

Também nós que continuamos comprometidos em favor da vida, somos merecedores desta homenagem, mas não por nossos méritos ou pela heroicidade de nossa própria conduta, mas porque em nós continua refletindo o rosto santo de Deus.

O Papa Francisco já nos convidava a olhar ao nosso redor e descobrir aqueles e aquelas que já são santos(as), “santos e santas da porta ao lado”, que são os homens e mulheres do povo de Deus: os pais que criam os filhos com tanto carinho, os homens e mulheres que trabalham para levar o pão à sua casa, os enfermos, as religiosas anciãs que continuam sorrido (...), são aqueles(as) que vivem perto de nós e são pura transparência da presença santa de Deus.

Portanto, a festa “Todos os santos e santas” realça uma maneira original de viver a santidade, muitas vezes esquecida: a santidade da vida comum, da resposta à Providência divina em meio às rotinas do tempo, da caridade tecida nos pequenos gestos...

Diante de uma realidade que ameaça o ser humano pelo anonimato, pelo artificialismo, pela massificação, o(a) santo(a)injeta no interior das “veias” deste mundo a Graça transfiguradora do Amor. 

O chamado universal à santidade nos faz confiar profundamente na vida cotidiana, ou seja, no dia a dia da vida familiar, no exercício da profissão, nas relações da vida social, nas decisões éticas, na ação cidadã, no campo dos direitos humanos, no campo da economia, na presença ativa da política, no mundo da cultura, no diálogo com os meios de comunicação, na navegação pela internet... como “lugares agraciados” de encontro com Deus e manifestações explícitas de compromisso cristão.

Como evangelho inspirador para a festa de “Todos os Santos(as)” a liturgia nos propõe “saborear” as bem-aventuranças.Deformaríamos o sentido delas se não acrescentássemos algo que se destaca em cada uma. Com belas expressões Jesus põe diante de seus olhos a Deus como garantidor último da felicidade humana. Aqueles que vivem inspirando-se neste programa de vida, um dia “serão consolados”, “ficarão saciados de justiça”, “alcançarão misericórdia”, “verão a Deus” e desfrutarão eternamente em seu Reino.

As nove bem-aventuranças apresentam nove promessas de felicidade plena, nove situações que conduzem a essa felicidade, já a partir desta vida. São nove promessas de esperança. O que está em nossas mãos são as situações de fato, as nove condições para viver o Reino de Deus.

Trata-se, com efeito, de uma felicidade que transcende este mundo. E que, por isso, é para sempre e sem limitação alguma. É essa a condição daqueles que a Igreja considera e venera como santos(as).

Também é preciso levar em conta que as bem-aventuranças falam da felicidade, não no singular, mas no plural. Ou seja, Jesus não fala da felicidade do indivíduo, mas da felicidade relativa à comunidade.

A felicidade não é uma questão meramente individual, mas essencialmente social; a felicidade não se consegue isoladamente, mas comunitariamente. Em outras palavras, o que Jesus afirma é que a felicidade de cada um está em íntima relação com a felicidade dos outros, com quem cada um convive.

Aqueles que se deixam conduzir pela dinâmica das bem-aventuranças nesta vida, tem garantida a promessa de felicidade sem fim, à qual denominamos vida eterna. É, em definitiva, a Vida de todos os santos (as). Ser santo(a) é fazer das Bem-aventuranças a pauta de seu viver.

Por isso, ser santo(a) é ser humano por excelência, é ter a audácia de reinventar o humano; é resgatar a paixão por um ideal de vida e por um sonho; paixão pela vitória da esperança; paixão pela humanidade, paixão pelo mundo, paixão pelo Reino...enfim, paixão por Deus.

É uma incoerência extrema inspirar-se nas bem-aventuranças e, ao mesmo tempo, ser canais de ódio, de intolerância, de preconceito, de violência... Dói profundamente quando vemos cristãos coniventes com a cultura das “fake-news”, dos julgamentos desumanos, do racismo, da xenofobia, etc.

Temos a sensação de que a mensagem das bem-aventuranças não é clara, ou não consegue conectar-se com as pessoas de nossos ambientes. A quem lhes interessa falar hoje de santidade? Será que esta busca de felicidade tem algo a ver com a santidade ou é totalmente alheia a ela?

Tudo depende de como concebemos a santidade. Se ser santo é separar-se deste mundo e buscar uma perfeição pessoal, através de renúncias e mortificações, fazendo coisas mais ou menos “raras, o mais seguro é que as bem-aventuranças não interessa a quase ninguém. Mas, se nos apropriamos do chamado à santidade que é feito a todos, a proposta pode ir ao encontro de quem busca a felicidade e o sentido de sua vida.

Não tem por que a santidade ser aquela que só é acompanhada de virtudes heroicas, mas aquela que se expressa numa vida cotidianamente heroica; os santos vivem intensamente e colocam em prática o chamado de Deus para viver e dar vida a outros. Quer-se dizer, com isso, que santa é a vida e santo é defendê-la; fascinante é ver enormes esforços para propiciá-la.

O santo(a) sente-se cativado, envolvido, amado, entusiasmado, sintonizado, habitado por Deus de tal maneira que seus olhos, gestos, suas atitudes, palavras, seu coração, sua existência transbordam Deus.

Para humanizar nosso tempo, os(as) santos(as) revelam atitudes e critérios que nos fazem mergulhar de cheio nos desafios e problemas que afligem grande parte da humanidade. Os santos, de hoje e de sempre, não são encontrados nos pacíficos ambientes dos templos ou dentro dos limites da instituição eclesial, mas nas encruzilhadas da pobreza e da injustiça, nas “periferias existenciais”, em perigosa proximidade com o mundo da violência e da marginalidade, em situações de risco, onde a luz do amor ainda não brilha com tanta intensidade.

As bem-aventuranças nos esperam no pequeno, no cotidiano, no próximo mais próximo, e nos impulsiona a proclamar: a paz é possível, a alegria é uma realidade, a justiça não é um luxo, a mansidão está ao alcance da mão... Elas nos dizem que nascemos para a bondade, a beleza, a compaixão...

Num mundo em que nem todos são capazes de grandes façanhas ou de alcançar sucessos, Deus nos deu a aptidão de encontrar a grandeza no dia a dia. Temos apenas que ser santos o bastante para que possamos reconhecer o milagre no ritmo da vida.

“Os santos são muito corriqueiros, eles são absolutamente encardidos nas suas vidas.

O que às vezes chama a atenção são dons especiais, de milagres, de levitação, mas fora disso a santida-de é um passeio no cotidiano”(Adélia Prado).

 

Texto bíblico: Evangelho segundo Mateus 5,1-12

 

Na oração: 

O santo(a) é, na essência, uma presença transgressora, subversiva e inesperada, que denuncia e interpela as barreiras e fronteiras impostas pela sociedade.

- A sua vivência da santidade faz “diferença” na sua realidade cotidiana? Ela deixa transparecer as “marcas” das bem-aventuranças?

Vista-se da própria essência! O amor

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj como sugestão para rezar o Evangelho do 30º Domingo do Tempo Comum (Ano A).

“Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração...” – amarás o teu próximo como a ti mesmo”

 

Jesus, como um bom Mestre, sabe aproveitar da pergunta feita por um doutor da lei e busca recuperar o essencial da vida, re-descobrir o “espírito perdido”: qual é o mandamento principal? Que é o essencial? Onde está o núcleo de tudo? 

O próprio Jesus responde, recolhendo a fé básica de Israel: “Amarás o Senhor, teu Deus, com todo o teu coração, com toda a tua alma, com todo o teu ser”. E acrescenta: “Amarás teu próximo como a ti mesmo”.

A cena do evangelho deste domingo tem como pano de fundo uma atmosfera religiosa em que os mestres da lei e letrados classificavam centenas de mandamentos da Lei divina em “fáceis” e “difíceis”, “graves” e “leves”, “pequenos e grandes”. Impossível mover-se com um coração sadio neste emaranhado de leis e mandamentos.

Quando as religiões esquecem o essencial, facilmente se adentram pelos caminhos da mediocridade piedosa, da casuísta moral, do legalismo doentio, do ritualismo estéril, que não só incapacitam as pessoas para uma relação sadia com Deus, mas podem desfigurar e destruir gravemente as mesmas pessoas, carregando-as de culpas, remorsos e sentimentos de indignidade. Nenhuma religião escapa deste risco.

Partindo do nosso contexto de cultura pós-moderna, também nós podemos nos perguntar: qual é a essência da vida? Por que e para que existimos? Que temos de fazer para saborear a felicidade aqui e agora? Como seguidores(as) de Jesus, o que é mais importante na vida cristã? Qual é a atitude que diferencia o cristão?

Sem dúvida, a catequese cristã nos dá a mesma resposta de Jesus: o amor a Deus com todo o nosso coração, com toda nossa alma, com todo nosso ser e ao próximo como a nós mesmos. Só damos glória a Deus quando amamos o ser humano assim como O amamos. Para um cristão, o amor a Deus e o amor ao irmão são um único amor. Ambos se implicam. Não é possível viver um sem o outro. A experiência do amor não é distinta, embora sejam distintas as pessoas amadas: Deus e os outros. Não é possível amar a Deus mais que ao ser humano, nem é possível amar mais o ser humano que a Deus. No amor não cabe o mais e o menos. Ou se ama ou não se ama. Por isso, a essência da fé e da identidade cristã é o amor evangélico (ágape, gratuito, oblativo, generoso, aberto a tudo e a todos...) que se visibiliza no serviço e na entrega. É o mesmo amor que Deus tem por todos nós, seus filhos e filhas.

De que Amor se trata? Que essência tem esse Amor? Percebemos com muita clareza que este amor não é um dever moral, ou uma lei que se impõe a partir de fora; é a vibração mais profunda do nosso ser, uma corrente interna de energia que nos conecta com a própria Fonte do Amor, com os outros seres semelhantes e com todas as criaturas. Fomos criados(as) para o amor gratuito e libertador.

Deus é amor e n’Ele vivemos o amor: esta expressão evoca um movimento circular, uma dança inclusiva, onde os outros, a realidade divina e nossa realidade humana se sincronizam para gerar um vínculo indestrutível. Este amor brota do mais profundo e só tem vida quando se expande para fora. Não vem do exterior, nem se impõe, tão somente desperta e nos faz ser conscientes de que é a essência de nossa verdadeira identidade.

Portanto, a vivência do amor é o distintivo de que somos discípulos(as) de Jesus; amor que nos faz semelhantes e nos situa numa horizontalidade que não se pode romper. Jesus nos chama à circularidade, a uma visão nova de que o amor não é buscar algo que nos complete, porque já fomos criados como seres completos. Não somos “metade” de ninguém, mas pessoas únicas que peregrinam por esta história estabelecendo vínculos e enraizados no espaço interior onde co-habitam nossa humanidade e a divindade entrelaçadas. 

É verdade que o amor se expressa através de gestos, palavras, atitudes, mas não para aperfeiçoar ninguém, mas para despertar a consciência de que todos somos valiosos e temos a mesma dignidade. Não é um amor romântico, adocicado, sensível, mas um amor que cura, liberta, fortalece e transcende.

Trata-se de um amor que não nasce da carência, mas da abundância; é ele que ativa as ricas reservas de bondade, de compaixão, de verdade, que desperta o melhor que há em cada um de nós e se expande através de uma presença solidária e comprometida.

Unificar a vida a partir do amor: esse é o grande sentido de nossa existência. O amor verdadeiro é unificador, é proximidade calorosa e envolvente; isso significa abraçar tudo a partir dele, sem excluir ninguém.

Somente o amor orienta a vida na direção certa; viemos do Amor, vivemos no amor e voltaremos para o Amor. Só acerta na vida quem vive o caminho do amor. Se o núcleo da realidade, seu “segredo” é Amor, isso significa que amar não é, em primeiro lugar, uma questão ética, mas de sabedoria. Acertamos na medida em que vivemos o amor; nos “equivocamos” sempre que nos desviamos do amor e nos enredamos num moralismo e legalismo vazios.

O amor não é simplesmente um valor moral que devemos cultivar; o amor é a própria vida bem orientada; a vida vivida a partir de sua verdadeira origem, e orientada positivamente para sua verdadeira plenitude.

Na origem de nosso ser está Deus, um Deus que é Amor infinito e insondável. O mistério que somos provém d’Ele. Nosso ser é fruto e reflexo desse amor infinito de Deus. Isso significa que a força vital que circula por nosso ser, buscando expansão e plenitude, é aquela inspirada pelo amor e orientada para o amor.

Toda vez que realizamos uma experiência fundante, uma atividade inspiradora, ou quando nos encontramos com pessoas que despertam o melhor em nós, ou quando sofremos incompreensões sem apelarmos para a violência, ou quando nos comprometemos com causas justas..., é sinal de que a força vital foi ativada, entramos no movimento oblativo de saída de nós mesmos; isso só é possível porque está orientada e impulsionada pelo amor.

“Deus é Amor” ou, em melhor tradução, “Deus consiste em estar amando” (1Jo 4,8)

O amor é a experiência humana que Deus elegeu para nos revelar seu mistério. De tudo o que procede do seu coração, Deus elegeu o amor para nos manifestar o mais parecido como é Ele. Ao amar, deixamos Deus ser Deus em nossas vidas.

“Amarás o Senhor, teu Deus com todo teu coração...” Estas palavras podem nos desconcertar. Quando poderíamos ter o coração livre para amar o Senhor inteiramente?

No entanto, “amar a Deus com todo o coração” é amá-Lo com o que há nele, “com o coração”: com seu lado de luz e de sombra, com seu trigo e seu joio, com sua terra boa e sua terra baldia... Amá-Lo com o que há de mais frágil em nós para que Ele o transforme em bem, entregar o que em nós é obscuro para que Ele possa pôr sua luz e sua ternura aí.

À luz desse amor, todas as dimensões do nosso ser - corpo, mente, afetividade, coração -, toda esta pessoa que somos nós e que está constantemente em processo de construção, com tudo o que constitui nossa vida, se coloca à disposição da corrente vital que quer atravessar-nos e alargar-nos.

Como amar os outros na densidade de sua vida se não nos recebemos primeiro desse Amor maior que nos busca e nos ama com tudo e através de tudo?

 

Texto bíblico: Evangelho segundo Mateus 22,34-40

 

Na oração: 

O Amor originante e fontal de Deus lhe envolve permanentemente; marcado pela gratidão, queira entrar em sintonia, “ajustar-se” ao modo de amar de Deus: amor descendente, amor sem fronteiras, oblativo, expansivo... e que se “revela mais em obras do que em palavras” (S. Inácio).

- Movido pelo Amor transbordante de Deus, entre no fluxo desse Amor criativo, “descendo” à realidade cotidiana e ali deixando transparecer esse mesmo Amor através de suas ações e atitudes.

- Faça “memória agradecida” de sua presença amorosa na realidade cotidiana. Viva em contínua ação de graças.

Não há um Deus-César nem um César-Deus

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj como sugestão para rezar o Evangelho do 29º Domingo do Tempo Comum (Ano A).

“De quem é a figura e a inscrição desta moeda”? (Mt 22,20)

 

Estamos hoje frente a um texto evangélico muito conhecido e citado, ao mesmo tempo sugestivo e profundo, que pode nos interpelar se deixarmos de lado ideias pré-concebidas ou interpretações malfeitas.

Ao ler com atenção os primeiros parágrafos deste evangelho, é possível que encontre eco em nós uma palavra, uma realidade, que muitas vezes passa desapercebida. Aqui se fala da “verdade”, do que realmente é verdadeiro, das intenções profundas e do uso que as pessoas e as autoridades religiosas fazem destas expressões. Nesta cultura das “fake-news”, a verdade está cada vez mais violentada, prostituída, escondida.

O evangelho fala dos fariseus e herodianos, que defendiam “verdades” diferentes frente ao tema do “tributo a Cézar”, dissimulando-a, sacrificando-a, submetendo-a a interpretações pouco honestas, buscando somente prejudicar Jesus. Apresentam-lhe como busca da verdade o que não tem nada a ver com ela. 

Isso que se passou há vinte séculos, continua se fazendo presente em nossos contextos atuais. É cada vez mais clara uma sociedade insensível à verdade. É comum em nossos meios de comunicação e redes sociais relativizar, ignorar e inclusive falsear a verdade para que uma notícia venda, viralize nas redes ou prejudique o adversário. Não é preciso ser muito crítico para citar exemplos destes casos. 

No entanto, é preciso dar um passo a mais e nos perguntar: pessoalmente, temos sacrificado a verdade, ou a temos calado para conseguir algo, para prejudicar alguém ou para outros muitos interesses? Temos sido canais de transmissão de “fake-news”, destruindo a reputação de pessoas ou de grupos? Somos daqueles que descobrem e desmascaram a mentira, como Jesus, ou daqueles que compactuam e se calam diante dela? Damos o devido valor à verdade ou é tão somente uma moeda de troca frente a outros valores?

Os fariseus e herodianos, sem acreditar sinceramente em Jesus, sem pretender dar-lhe o devido valor, mas tão somente bajulá-lo, dizem: “sabemos que és sincero e que ensinas o caminho de Deus conforme a verdade”. Reconhecem n’Ele uma pessoa sincera, fiel à verdade e por isso livre. Aqui recordamos o que o evangelho de João põe na boca de Jesus: “a verdade vos fará livres” (8,32); “eu vim ao mundo para ser testemunha da verdade. Todo aquele que é da verdade escuta minha voz” (18,37).

A mando dos Sacerdotes e Anciãos, fariseus e herodianos querem saber de Jesus se ele é a favor ou contra o pagamento do imposto aos romanos, a César. Pergunta esperta, cheia de malícia! Sob a aparência de fidelidade à lei de Deus, buscam motivos para poder acusá-lo. Se Jesus dissesse: “Deve pagar!”, poderiam acusá-lo junto ao povo como amigo dos romanos. Se ele dissesse: “Não deve pagar!”, poderiam acusá-lo junto às autoridades romanas como subversivo. Parecia um beco sem saída.

Jesus, em sua resposta, desmascara a mentira e a hipocrisia daqueles que lhe estendem uma armadilha, ao pedir-lhes uma moeda. Todos carregavam no bolso o denário, a moeda que é o soldo diário com o qual cobriam suas necessidades. Todos estavam usando a moeda, apesar de que sua imagem era do “Cézar”. De fato, aceitavam a moeda de Cézar para poder viver. E aqui nos deslumbra a palavra de Jesus: “Pois, se é assim, se tendes o que é de Cézar, devolvei a Cézar o que é dele” (o verbo que Jesus usa “apodidômi”, não significa “dar”, mas “devolver”. Uma pista interessante para compreender a resposta de Jesus. Eram contra César, mas levavam sua moeda na bolsa.

Se fossem verdadeiros judeus, tinham que renunciar também a utilizar o dinheiro de Roma. Eles têm muitos escrúpulos para pagar o imposto, mas não para utilizar a moeda do império. Jesus os desmascara, pois, a pergunta não tem sentido, já que eles tinham aceitado a soberania de Roma.

“Devolvei a César...”. Jesus não usa armas para combater contra o César, tampouco lhe obedece (não usa seu dinheiro), mas sai do espaço de seu domínio, para situar-se no espaço de vida e convivência onde o tributo a Cesar é desnecessário. Aqueles que o tentam estão dispostos a usar a moeda de César. Pois bem, Jesus lhes diz para devolvê-la, de modo que não tenham nada que dever-lhe, nada que pagar-lhe. Não se trata, portanto, de lutar em guerra contra César (como faziam os zelotas), mas de devolver seu dinheiro a César, pois o Reino não se alcança com moedas. 

A pergunta que é feita a Jesus em Jerusalém, acontece no momento chave de sua revelação messiânica, no contexto de máxima tensão com as autoridades religiosas. O sinal de fundo é o denário do tributo, que significativamente Jesus não carrega consigo, não por casualidade (como se tivesse esquecido de pegá-lo), mas por princípio, pois Ele mesmo pediu a seus discípulos que anunciassem o Reino sem dinheiro algum.

Esta proposta deve ser entendida à luz de todo o Evangelho; ela recebe um sentido mais preciso à luz de todo o ensinamento e conduta de Jesus, que não quis comprar com dinheiro os pães e os peixes das multiplicações, mas que pediu aos seus que partilhassem o que tinham.

Da mesma forma, lembremos o que Jesus disse ao jovem rico para que vendesse o que tinha, que repartisse o dinheiro entre os pobres, para iniciar um caminho no qual devem ser partilhados casas-campos-bens. Neste contexto, o relato deste domingo centra a nossa atenção na relação entre o movimento de Jesus e o império romano.

A partir desta introdução, na qual Jesus desmascara a falsidade e hipocrisia dos fariseus, verbalizando que conhece suas intenções ocultas, aproveita para acrescentar aquilo que eles não perguntaram: “devolvei a Deus o que é de Deus”. O ser humano é a verdadeira “imagem” de Deus, que não lhe impõe (imposto) pesados fardos, mas o liberta para que viva com mais intensidade. Ele quer que todos os seus filhos e filhas sintam-se livres de todo tipo de sujeição e domínio.

Jesus sempre foi muito livre perante o Templo, as leis, as tradições, os poderes... Por isso, os maiores conflitos foram com o Templo. Jesus desloca Deus do Templo para as margens e bate de frente com os encarregados do Templo.

São eles que cobram o imposto; e quem cobra imposto, impõe: alimenta medo, manipula Deus, ameaça com a lei, controla o acesso a Deus no Templo. Não deixam Deus ser Deus e Pai, impedindo que os outros se sintam filhos e filhas d’Ele. É na liberdade que se tem acesso a Ele e não pagando impostos ao Templo.

Para Jesus, diante do Pai somos filhos e não estrangeiros; e como filhos temos acesso livre a Ele e não através de impostos: leis, normas, ritos...

Mas, para não causar mais conflitos ainda com o Templo, Jesus pede a Pedro para “pescar” e pagar o imposto devido.

É lícito pagar ou não? Jesus superou esta alternativa. Não se trata de pagar ou não pagar, mas de situar-se numa dimensão mais alta de revelação de Deus, ou seja, de humanidade solidária, acima de uma economia e política fundada na posse da moeda. Jesus não aceita o tributo nem o rejeita, senão que supera esse plano monetário (pagar ou não pagar), pedindo que se devolva a Roma o dinheiro de seus impostos, para iniciar dessa maneira um caminho diferente de evangelho.

Não se trata de repartir atribuições, nem sequer com vantagens para Deus. Deus não compete com nenhum poder terreno, simplesmente porque Deus não atua a partir da categoria de poder.

Só Deus é o Senhor de nossas vidas e não compete com ridículos “césares”.

Não encontramos em Jesus a revelação do “Deus do poder” que se impõe, mas do “Deus do amor” que se expõe que se revela e se faz presente no pequeno, no simples, naqueles que não tem voz e nem vez neste mundo, nas vítimas dos sistemas econômicos que matam.

Enfim, numa sociedade corrupta e deformada, uma pessoa que se ajusta ao que está estabelecido e, portanto, não desconcerta ninguém, é uma pessoa alienada, que passa pela vida sem ser provocadora e deixa tudo como está. Só desconcerta quem, na fidelidade ao Evangelho e à causa do Reino, rompe os esquemas fechados e estruturas de poder, transgride o excesso de normas, abre novos caminhos ainda não imaginados.

Texto bíblico: Evangelho segundo Mateus 22,15-21

 

Na oração:

Quem é o “senhor” que move o meu coração?

O “dinheiro” ou o Deus verdadeiro?

- Quais são os “césares” que habitam meu coração e que exigem pesados impostos, tirando-me o prazer de viver com mais inspiração?

Justificativas que atrofiam a vida

Texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj como sugestão para rezar o Evangelho do 28º Domingo do Tempo Comum (Ano A).

“Mas os convidados não deram a menor atenção” (Mt 22,5)

 

Nestes três últimos domingos a liturgia nos convida a ter acesso a três parábolas que nos apresentam Deus como pai, como proprietário de uma vinha e como rei que prepara a festa de casamento de seu filho.

Deus é Pai e nos fala de sua bondade; Deus é Rei e nos fala de sua dignidade; Deus é proprietário e nos fala da herança que nos quer transmitir.

Jesus narrou estas parábolas em um contexto polêmico e cheio de tensão com o judaísmo institucional. O grande conflito d’Ele foi com as autoridades religiosas, petrificadas em suas práticas legalistas e que se consideravam “puras” e merecedoras de uma recompensa.

A atmosfera que envolveu estas parábolas foram os últimos dias da vida de Jesus, já em Jerusalém; um momento no qual estava se formatando um duplo juízo, político e religioso, por seus discursos, ações e provocações às autoridades rabínicas. Através das parábolas Ele pretendia expressar sua certeza de que o projeto de Deus ia se realizar apesar das contradições humanas.

Na parábola deste domingo, o Deus que Jesus nos revela é um Deus a quem lhe encanta a festa, o banquete, a alegria de seus filhos e filhas. Deus é “festa”.

Ao longo da História da Salvação, Deus faz da “mesa da refeição” o local de seu encontro e de sua comunicação com a humanidade. Tanto no Primeiro como no Segundo Testamento encontramos as refeições como momentos privilegiados, nos quais Deus se manifesta ao ser humano e com ele convive.

São refeições que revelam a presença de Deus, os cuidados paternos de Deus, a vontade manifesta de Deus, sua familiaridade com o ser humano, o simbolismo das promessas que estavam à espera.

Deus instala a grande Mesa no centro do mundo, para a qual convergem todos os homens e mulheres de todos os cantos da terra e de todos os tempos; nela, todos se assentam e ali fazem a experiência do Deus companheiro, do Deus comensal, do Deus que já instalou seu Reino no meio da humanidade.

O Deus que Jesus revela é Aquele que desce das alturas, entra nas casas, toma assento junto à mesa, come com as pessoas, serve-lhes o pão. Na intimidade da mesa, Ele restitui aos excluídos a dignidade e a auto-estima, pois eles são os preferidos do Reino da Festa. 

Encanta-nos a pessoa de Jesus porque lhe encantam as festas de casamento. Começou com as Bodas de Caná, e continua agora coma parábola do Banquete do Reino. 

Aqui, Ele revela a imagem de Deus que organiza um banquete de casamento; no entanto, todos os convida-dos apresentem justificativas e motivos para deixá-lo plantado, com a mesa posta, e tudo preparado.

E, além disso, o fazem de um modo muito cortês e “educado”. Ninguém quer ficar mal com Deus, mas não participa. Cada um tem suas justificativas para desculpar-se: um campo comprado é suficiente razão para não aceitar o convite; os negócios particulares revelam-se suficiente motivo para não ir à festa; outros ainda apelam para a violência contra os servos que foram entregar os convites.

Todos afirmam crer n’Ele; mas são muitos que não lhe fazem caso.

Todos dizem que o amam; mas, são muitos que tem justificativas para apresentar-lhe suas desculpas.

Todos são corteses com Deus; mas são muitos que se fazem de surdos e não acolhem o convite festivo.

Todos são educados com Deus; mas são muitos que não querem envolver-se com Ele.

As justificativas egóicas os petrificam e os impedem de saborear a vida como festa; preferem a solidão de seus “afetos desordenados”.

No entanto, Deus não se dá por vencido. Sua bondade não tem fronteiras e não discrimina ninguém; por isso, o dom do banquete é oferta universal, é para todos. Diante da negativa dos convidados, o banquete se abre a todos os que estão fora, nos caminhos e encruzilhadas, bons e maus. A todos é dada a possibilidade de responder ao seu convite, ao seu chamado; ninguém tem o direito de sentir-se privilegiado ou de reivindicar a exclusividade. É preciso abrir-se às periferias, reconhecendo que também quem está nas margens, inclusive aquele que é rejeitado e desprezado pela sociedade, é objeto da generosidade de Deus. 

Tudo isto nos leva a vencer o costume de posicionar-nos comodamente no centro, como faziam os chefes dos sacerdotes e dos fariseus. Mais uma vez aparece o alarme de viver a fé numa posição de conforto, de busca de seguranças e certezas, de instalação no de sempre e de reatividade e resistência frente o novo. Deus oferece a possibilidade da plenitude humana, tudo está preparado no interior de cada pessoa para conectar-se com a Fonte e viver a partir do essencial.

O evangelho rejeitado por vários, encontra uma acolhida inesperada em muitos outros corações.

Enfim, a parábola deste domingo parece expressar com claridade que somos chamados a participar incondicionalmente da vida divina, onde temos pendente uma refeição que não é tristeza, mortificação, mas um festim que se expande e atrai a todos para a comunhão com o Deus festeiro.

No fundo, a parábola de hoje denuncia o “ateísmo da indiferença”, o “ateísmo da falta de apetite”, na qual nem sequer a mesa preparada e as melhores carnes, são capazes de abrir o apetite de muitos. Eles mesmos sofrem também a surdez, incapazes de escutar a música da festa.

São muitos os “inapetentes”, aqueles que tem tudo, que vivem ocupados em “suas terras”, na obsessão dos “seus negócios”. Podemos chamar isso de “surdez do ter”, ou “indiferença da abundância”. As coisas fazem muito ruído no coração; elas ocupam muito espaço no interior e não deixam lugar para Deus.

Também são muitos os que se sentem saturados do “religioso” (religião esvaziada de festa e centrada no sacrifício, na mortificação, na penitência...). Muitos ainda se perguntam se esse banquete que nós oferecemos não é demasiado pobre, repetido e sem música que alegre a vida.

É um questionamento que todos nós temos de fazer. Por que se afastam aqueles que estão dentro da comunidade cristã? Por que não vem aqueles que estão fora? Por que será que as festas de Deus são pouco atraentes? Por que será que as festas de Deus encontram tanta indiferença?

Talvez porque a imagem de Deus e do evangelho que oferecemos é pouco atrativa.

Deus nos apresenta uma religião e uma salvação que é “boda”. Dá impressão que, em nossas comunidades cristãs, há mais velório que bodas; nossa pregação provoca mais aborrecimento que festa e banquete.

E, por último, o polêmico “traje de casamento” para entrar no banquete: não se trata de uma purificação penitencial que só afeta a cada um; é o traje da vinculação à nova comunidade festiva. 

É muito fácil entrar na festa e fazer parte da comunidade, aproveitando das vantagens, mas sem mudar as atitudes nem viver de maneira sintonizada com o evangelho. Não basta pertencer nominalmente a uma comunidade; só aquele que, de verdade, se reveste de Cristo (suas atitudes, sua liberdade, suas opções, seus sentimentos...) pode estar seguro de entrar no Reino. É preciso revestir-se com as roupas do amor, da convivência solidária, do espírito festivo...

Deus não pratica represálias contra ninguém. 

Fica de fora aquele que se nega a entrar na dinâmica da comunidade cristificada.

 

Texto bíblico: Evangelho segundo Mateus 22,1-14

 

Na oração: 

Sua comunidade cristã é lugar do anúncio da Boa Notícia do “Deus festa” ou está mais focada nas ameaças, nas mortificações e penitências?

- As celebrações da Ceia do Senhor trazem a marca da alegria, da partilha, da acolhida mútua...? Ou estão mais centradas no ritualismo frio, vazio, estéril, sem a participação dos membros da comunidade?