A criativa arte da pacificação

Apresentamos a seguir o texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI), como sugestão para rezar o Evangelho indicado para o 6º Domingo do Tempo Pascal. 

“Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou: mas não a dou como o mundo” (João 14,27)

A paz é um dos dons comunicado pelo Ressuscitado, e como “seres ressuscitados”, somos desafiados a uma visão mais aprofundada, pessoal e coletiva, sobre o sentido e a força mobilizadora da paz.

Infelizmente, todos os dias aparecem, nos meios de comunicação, mais motivações para a violência do que razões para a paz. Entretanto, precisamos afirmar: “não fomos feitos para a violência”. Nosso coração é habitado por um desejo profundo de paz: “Felizes os que promovem a paz!”

Como seguidores do “Príncipe da Paz”, devemos primar por construir “espaços de paz” e sermos presença pacificadora: paz que vem do alto, que aquece nossos corações, plenifica nossas relações e se expande, tal como perfume, em todas as direções.

Paz, portanto, é aspiração congênita do ser humano. Nosso coração humano foi feito para a paz e anseia a convivência harmoniosa com Deus, com o cosmos, com os nossos semelhantes. É processo interminável. Paz é síntese de bens, é sinfonia inacabada, arte social, estado de espírito que gera a comunhão.

“Paz soa suave ao ouvido, saborosa ao paladar, macia ao tato, perfumada ao olfato, sonhadora aos olhos. “Onde está o olhar, aí está o amor”. Nosso olhar volta-se para o mundo da paz, porque aí está o nosso coração, o nosso amor” (Pe. Libânio).

Na raiz bíblica do termo “shalom”, (em latim  “pax”) está a ideia de “algo completo, inteiro”.  Paz significa o que é integral, o que plenifica a vida. A paz pertence à plenitude, à completude, enquanto a violência está do lado da falta, da carência, do incompleto.

Paz reflete harmonia consigo, boas relações com os outros, aliança com Deus, enquanto a violência infecciona os relacionamentos, contamina a convivência, rompe os convênios, exclui os mais fracos.

Há milênios esta palavra ressoa e ecoa na história dos povos. Inúmeros homens e mulheres a cultivam secretamente no coração. Todos a invocam. Muitos dão a vida, defendendo-a...

Não há paz sem liberdade, não há paz sem verdade. A paz autêntica contém densidade humana. É paz de consciência inocente dos justos que fazem o bem, dos profetas que se arriscam em favor dos outros.

Paz é humanidade alegre, espontânea, confiante.

Paz não é sossego, não é concordismo, nem cumplicidade.

Paz requer bravura. Somente o ser humano amante da paz é realmente “perigoso”, não o violento.

Mas, a paz ainda não encontrou espaço para ser a companheira de estrada em nosso cotidiano. Permanece a promessa profética de que ela habitará na nossa terra. Assim, o que parece sonho impossível, reina desde sempre no coração do Senhor, amante da Paz e se realizará, graças àquelas pessoas revolucionárias, que acreditam, desejam e realizam a paz.

Paz “solidária” que abraça os excluídos; paz “resistência” que não se acovarda; paz “audácia” que não se amedronta; paz “limpa” que não corrompe a ética; paz “profética” que encarna a justiça; paz “rebelada” que não se dobra; paz “estética” que revela a face bela da nova humanidade...

Na carta de S. Paulo aos Efésios, Cristo é chamado “a nossa paz” (Ef. 2,14).

A paz é característica do reino messiânico que Jesus inaugurou. Os discípulos, nas suas andanças, saudavam desejando a paz lá onde entravam, na esperança de encontrar filhos da paz. Do contrário, a paz voltava a eles (Mt. 10,13). Jesus solenemente nos deixa a paz, nos dá a paz. Ela é fruto do seu Espírito.

A liturgia, ao traduzir o melhor desejo para os mortos, diz simplesmente: “descansem em paz!” E que nesse mundo da paz brilhe a luz perpétua. Paz e luz comungam entre si.

Quem tem paz irradia luz. Quem vive na luz constrói a paz. Paz expansiva, paz que é respiração da vida, paz marcada pela esperança.

Paz, um bem escasso, mas um bem tão precioso que é sempre desejado, para que a vida se torne um pouco mais plena e com sentido: paz interior, paz na família, paz nas relações de trabalho, paz na ação política e paz entre os povos.

Uma ótima definição de paz a encontramos na Carta da Terra ao afirmar: “a paz é a plenitude criada por relações corretas consigo mesmo, com outras pessoas, outras culturas, outras formas de vida, com a Terra e com o Todo do qual fazemos parte” (n. 16). A paz não é algo que existe por si mesma, não brota de forma espontânea, mas que deve ser preparada e cultivada. Isso é o que Jesus fez, ao proclamar, com sua vida, a chegada da paz messiânica. Ela é o resultado de relações misericordiosas com as diferentes realidades que nos rodeiam. Sem estas relações misericordiosas nunca desfrutaremos a paz.

A paz que Jesus nos comunica não se atemoriza frente à dor, nem se desaba quando aparecem situações adversas. Abraça estados de ânimo contraditórios, não se identifica com os altos e baixos das circunstâncias, transcende o imediato. É a paz que supera toda razão, porque brota das profundezas do ser humano como “beatitude original”, força expansiva de humanização e revelação do Mistério que somos.

“A minha paz vos dou”. Jesus quer que seus discípulos vivam desta mesma paz que puderam ver nele, fruto de sua união íntima com o Pai e da profunda comunhão com os mais excluídos. Jesus é pacificador porque ama sem impor-se, a partir dos mais pobres; é pacificador porque não responde à violência com violência, porque é manso e puro de coração.

É evidente que, no contexto de uma sociedade produtivista, consumista, competitiva, indiferente, preconceituosa e nada cooperativa, não pode haver paz. Quando muito uma pacificação forçada, por imposição. Como cristãos temos que criar politicamente outro tipo de sociedade fundada nas relações justas entre todos, com a natureza, com a Mãe Terra e com o Todo que nos sustenta. Então florescerá a paz que a tradição ética definiu como “a obra de justiça”.

A paz nasce no coração daqueles que se deixam conduzir pelo mesmo Espírito de Jesus.

O ponto de partida da paz cristã é a experiência da vida como gratuidade, ou seja, como dom recebido de Deus, presente de Sua vida e Seu amor sobre a humanidade ferida por tantos conflitos. O Deus Criador só atua através da paz e pede que sejamos mananciais de paz.

Na perspectiva do Evangelho, a paz deve ser compreendida e vivida como “bem-aventurança” (paz interior), que se abre e se expressa na busca da pacificação externa.

Inspirados no modo de viver de Jesus, podemos nos revestir das seguintes “bem-aventuranças” como horizonte e caminho de pacificação:

- Bem-aventurados aqueles que vivem a paz como um compromisso com a verdade, e caminham pelas sendas da concórdia, do diálogo, da acolhida do diferente;

- Bem-aventurados aqueles que chegaram a compreender que a paz e a justiça caminham de mãos dadas;

- Bem-aventurados aqueles que, inspirados na arte da pacificação de Jesus e de tantos profetas da paz, descobriram o valor da não-violência e a vivem cada dia;

- Bem-aventurados aqueles cuja presença pacificadora se empenham por superar discórdias, solucionar

  conflitos, reconstruir relações;

- Bem-aventurados aqueles que afastam de seu coração as sementes do ódio, da ofensa, do preconceito;

- Bem-aventurados aqueles que, em seu compromisso em favor da paz, não abandonam a ternura, a proximidade, a atenção compassiva...

Texto bíblico:  João 14,23-29

Na oração:  Há lugares em nosso interior que não são visitados. Há fronteiras, há arame farpado e é por aí que deve começar a construção da paz.

Jesus revela que a paz é um trabalho muito paciente, de artesanato. Ele era um artesão, um carpinteiro. Ele sabia que para ser mestre na arte de fazer móveis era preciso saber aplainar muito bem. A paz começa nesta arte de aplainar as arestas em cada um de nós; isso significa construir a paz em nossas diferentes dimensões: corporal, mental, afetiva, espiritual... Há divisões e conflitos em nosso interior; é difícil fazer a paz entre nossa razão e nosso coração, entre o nosso instinto e a nossa afetividade... Mas nós podemos, pacientemente construir a paz do coração. Paz que é respiração da vida.

Da nossa interioridade brota a paz que se projeta na relação com os outros, construindo oásis de acolhida.

- O que prevalece na sua presença junto aos outros: pacífica, harmoniosa, inspiradora... ou conflituosa, violenta, excludente, preconceituosa...?

- O contexto social e político que estamos vivendo tem gerado muitas divisões, ódios, preconceitos... O que você tem feito para contribuir com um ambiente mais pacificado, onde as visões diferentes sejam respeitadas? 

AMAR: transitar pelo caminho de uma vida intensa e expansiva

Apresentamos a seguir o texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI), como sugestão para rezar o Evangelho indicado para o 5º Domingo do Tempo Pascal. 

“Eu vos dou um novo mandamento: amai-vos uns aos outros. Como eu vos amei, assim também vós deveis amar-vos uns aos outros” (João 13,34).

Jesus transitou o caminho do amor.

Poucas experiências na vida proporcionam tanta felicidade como o amar e sentir-se amado.

E é isso que os Evangelhos mais ressaltam na pessoa de Jesus: sua extraordinária capacidade para amar, para dar e receber amor. Jesus experimentou o amor em todas as dimensões: o amor que se faz serviço, o amor de amizade, o amor oblativo, o amor operativo que oferece saúde, perdão, liberdade, reconhecimento... Em definitiva, o prazer profundo de “passar pela vida fazendo o bem”.

Todas as pessoas cabiam em seu coração, mas de um modo especial os últimos, os pequenos, os pobres, os excluídos, os simples a quem o Pai lhes revela os segredos do Reino; tudo isso fazia Jesus vibrar intensamente. Ele fez do amor o único necessário, a razão de sua vida e entrega e, por isso, pode pregar com autoridade revelando que ganhamos ou a perdemos a vida em função de que tenhamos ou não amado.

Frente às inumeráveis leis e normas da religião judaica as palavras de Jesus soam taxativas: “Eu vos dou um nome mandamento”. Não há outro. A admirável simplicidade e a insistência na prática, que caracterizam a mensagem de Jesus, se revelam também nesta síntese daquilo que deve ser o modo de proceder dos seus discípulos. O Amor gratuito é a verdadeira identidade do (a) seguidor(a) de Jesus.

Antes de revelar o novo mandamento, antes mesmo de pedir aos discípulos que vivessem desse amor, Jesus foi pura vivência e transparência do Amor descendente de Deus: “como eu vos tenho amado”.

O texto fala de “mandamento novo”, provavelmente um diferencial que os próprios discípulos perceberam como “novidade” no modo de viver do Mestre, na gratuidade e incondicionalidade de seu amor: “amor ágape”, oblativo, radical, despojado de interesses...

Amar é a única maneira de ser plenamente humano. Jesus viveu até o limite a capacidade de amar, até amar como Deus ama. E é essa qualidade de amor o sinal decisivo pela qual os discípulos de Jesus deveriam ser reconhecidos.

Desse modo, o mandamento do Amor remete à Fonte que o possibilita, ao Amor originante que nos faz transcender as rígidas fronteiras do ego e acessarmos a um nível transpessoal de comunhão, onde o Amor poderá fluir com mais liberdade.

Tudo se enraíza no Amor do Pai que se manifestou em Jesus e que agora circulará através dos discípulos. Trata-se do mesmo e único Amor; o que é pedido aos discípulos é que permitam que esse Amor primeiro e originante se expresse e seja vivido através deles e entre eles. O sentido de nossa existência, portanto, está na experiência de entrada no fluxo do Amor fontal do Pai.

Por isso, não é um mandato vindo de fora, como uma imposição arbitrária. Os mandamentos não são, na sua origem, um conjunto de normas “externas” que Deus impõe ao ser humano para complicar-lhe a vida. Neles, Deus está expressando sua forma de entender a existência, seus sonhos sobre o mundo e sua sensibilidade diante de seus filhos e filhas. Em outras palavras, os mandamentos “emanam” do coração misericordioso do Pai para o bem viver da humanidade.

Nesse sentido, o “novo mandamento”, vivido e proclamado por Jesus, é um convite a viver o que somos, conectados com o Mistério amoroso que tudo anima e sustenta. O amor que Jesus nos pede deve surgir de dentro, não impor-se de fora como se fosse uma obrigação. Todos nós, criados à imagem e semelhança do Deus Amor, carregamos a “faísca do amor”, que deve ser ativada na relação com os outros e com o próprio Deus. Na medida em que vamos conhecendo e vivendo o que somos (nossa essência), o amor vai abrindo caminho e nós vamos nos parecendo mais com o Deus que é Amor.

Quando escutamos o verdadeiro Deus desperta-se em nós uma atração para o amor. Não é propriamente uma ordem. É o que brota em nós ao abrir-nos ao Mistério último da vida: “Amarás”.

Nesta experiência não há intermediários religiosos, não há teólogos nem moralistas. Não necessitamos que ninguém no-lo diga a partir de fora. Sabemos e sentimos que a essência da vida é amar.

A originalidade da afirmação central do evangelho de hoje é a de instituir um amor horizontal em que o movimento do eu em direção ao outro é prolongamento e imitação do movimento do amor de Jesus em direção ao ser humano.

O mandamento bíblico do amor é, portanto, a “inversão da direção natural de vida do ser humano”, ou seja, “do eu em direção ao eu”; falamos, aqui, do amor como “êxodo” do eu em direção ao outro.

Trata-se do amor de alteridade que nos descentra, nos faz sair do “nosso próprio amor, querer e interesse” (S. Inácio).

É na presença do outro que o eu é libertado e gerado para a nova identidade de ser responsável, ou seja, aquele que responde e não pode deixar de responder diante de quem lhe passa ao lado.

Por isso, a nova comunidade dos seguidores de Jesus não se caracterizará por doutrinas, nem ritos, nem normas morais. O único distintivo deve ser o amor manifestado em todas e cada uma de nossas ações.

Jesus não quer templos para manifestar esplendorosas adorações, nem estruturas ou ritos que chamem a atenção, nem poder ostentoso, nem doutrinas distantes da vida, mas a simplicidade do Amor despojado que a todos humaniza.

O Amor é o que há de mais divino em nós; não teria sentido se o que há de mais divino no ser humano desaparecesse. Por isso afirmava Dostoievski: “A imortalidade me é necessária, porque Deus não cometerá a injustiça de apagar por completo a chama de amor por Ele que prendeu em meu coração. E o que é mais precioso que o amor? O amor é mais excelso que a existência, o amor é a coroa da existência”.

O ser humano não tem capacidade de dar conteúdo ao amor, de dar-lhe significado. Não pode ser inventado por ele. Recebe-o inteiramente de Deus.

O mandamento do amor não é lei que se impõe a partir de fora; ele “emana” do nosso próprio interior, pois o Amor “emana” do coração de Deus. O único que dá qualidade à vida é o amor.

É o amor que está no início da vida, o que a origina, a sustenta, a faz crescer, a faz perdurar, lhe dá asas... Só o amor desnudo tem o dom da eternidade. No céu, o ser humano não necessitará da fé nem da esperança, mas sim do amor, que será seu conteúdo, sua razão de ser. Só terá lugar o amor que habita em nós; o resto sobrará ou desaparecerá.

“Há uma força extremamente poderosa para a qual, até agora, a ciência não encontrou uma explicação formal. É uma força que inclui e governa todas as outras, e que inclusive está por detrás de qualquer fenômeno que atua no universo e ainda não fora identificado por nós. Esta força é o Amor” (A. Einstein, físico)

Texto bíblico:   João 13,33-35

Na oração: O Amor originante e fontal de Deus lhe envolve permanentemente; marcado pela gratidão, queira entrar em sintonia, “ajustar-se” ao modo de amar de Deus: amor descendente, amor sem fronteiras, oblativo, expansivo... e que se “revela mais em obras do que em palavras”.

Movido pelo Amor transbordante de Deus, entre no fluxo desse Amor criativo, “descendo” à realidade cotidiana e ali deixando transparecer esse mesmo Amor através de suas obras.

- Faça “memória agradecida” de sua presença amorosa na realidade cotidiana. Viva em contínua ação de graças.

Essa “escuta” tão difícil...

Apresentamos a seguir o texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI), como sugestão para rezar o Evangelho indicado para o 4º Domingo do Tempo Pascal.

 “As minhas ovelhas escutam a minha voz, eu as conheço e elas me seguem” (João 10,27)

O específico do Tempo Pascal é deixar que os efeitos da Ressurreição se façam palpáveis; em outras palavras, é permitir que, em nossa vida cotidiana, a ressurreição de Cristo refulja, afaste toda escuridão e desperte a vida que estava atrofiada nos túmulos do fracasso, da impotência e do desânimo.

E essa experiência tem a ver mais com os sentidos que com a razão. Os olhos, agora cristificados, ficam assombrados diante da explosão de possibilidades, matizes e cores depois do rigor da quaresma.

O Evangelho deste domingo nos motiva ressuscitar também nossa capacidade de escuta para estar atentos à voz d’Aquele que vive. Precisamos afastar a pedra da entrada dos ouvidos para escutar a sinfonia de vida que, continuamente, faz seu recital ao nosso redor.

O convite à escuta nos interpela com força desde os primeiros tempos bíblicos; escuta como atitude de abertura à profundidade da vida, de uma vida que tem sentido e que se abre a uma dimensão transcendente, que entra em sintonia com Aquele que escuta e se faz escutar. Escutar como atitude de fé e não como simples exercício da capacidade de ouvir. Escutar é mais que ouvir.

O ser humano é o único capaz de escutar e de falar, porque é o único criado à imagem e semelhança d’Aque-le que é a Palavra cheia de verdade e a escuta cheia de amor.

“Escuta, Israel… amarás”. Escutar, abrir os ouvidos… diz-se que Israel é o povo da escuta, em vez de ser o povo da visão (gregos). É verdade que no deserto não há nada para ver. Os olhos mal se ajustam à luz… mas há cantos de areia, vozes no vento, gemidos de animais, palavras por dentro, no interior…

O povo que traz a Palavra de Deus é o povo da escuta. Portanto, o primeiro mandamento é “escutar”.

“Escuta”, ou seja, atende à Voz, acolhe a Palavra. No fundo, isto quer dizer: não te feches, não faças de tua vida um espaço isolado onde só são escutadas tuas vozes e as vozes do mundo. Para além de tudo o que fazes e pensas, daquilo que desejas e podes, estende-se o vasto campo da manifestação de Deus; abrir-se à Sua voz, manter a atenção acesa, ser receptivo diante de sua Palavra: esse é o princípio que plenifica e dá sentido à existência.

É Deus que nos ensina a calar e a fazer silêncio para não mais escutar a palavra que apequena e mata. Existe uma palavra que informa, educa, ensina, apazigua, alegra, reconforta e edifica, mas também há outra que confunde, obscurece, empobrece, entristece, quebra, divide...

Existe uma palavra que vivifica e outra que mata.

É importante progredir pelo caminho do silêncio, no qual nos educamos na escuta autêntica, que é a única capaz de nos conduzir ao puro amor. Porque o grau supremo da escuta é o silêncio cheio de amor.

Diante da voz do Bom Pastor não se trata de sermos receptivos a algumas ideias, ouvir determinados conceitos, mas de escutar com o ouvido do coração, procurando captar a vida que pulsa no coração d’Ele. Saber escutar, saborear o que Ele diz, entrar em comunhão de sentimentos, deixar-se impactar pelo seu modo de ser e de viver, suas opções, suas relações com o Pai e com os outros...

E isto exige uma capacidade de escuta de nós mesmos e uma profundidade que possivelmente está nos faltando, sobretudo se estivermos nos movendo na superficialidade da vida.

A vida é a verdadeira escola para a aprendizagem da escuta. Por isso, escutar a voz do Pastor implica nos colocar no caminho da verdadeira e autêntica humanização. Daí a insistência em ter uma atitude aberta e acolhedora de escuta.

O ser humano pós-moderno não poderá deixar ressoar em seu interior a voz do Pastor enquanto sua mente e seu coração estiverem petrificados no automatismo da vida. A convivência se revela tensa, ansiosa, diante da ausência de saber escutar. Ser seguidor do Ressuscitado pede de nós um novo ouvido para facilitar novas relações, a transformação social e aceitar a nova visão da existência humana.

Escutar o “mistério” entranhável e sempre livre do Pastor é o caminho para encontrar nossa originalidade, nosso nome, para nos encontrarmos n’Ele, deixando-nos impregnar pelo seu “modo de proceder”; só assim poderemos viver como “ressuscitados”.

Sem escuta profunda a vida se desumaniza e o ser humano se automatiza egoísticamente.

A escuta é o caminho da originalidade, é a condição para não se viver na inércia.
Custa-nos muito ter sempre uma atitude de escuta receptiva, sobretudo em nossa sociedade secularizada, globalizada, individualizada, informatizada ou tecnologizada. Tudo são aparelhos. Tudo são ruídos. Todo o mundo quer falar, expressar-se. Mas falta o interlocutor que escuta sabiamente.

Rubem Alves, com seu fino humor, afirmou: “Sempre vejo anunciados cursos de oratória. 
Nunca vi anunciado curso de escutatória. Todo mundo quer aprender a falar. 
Ninguém quer aprender a ouvir. Pensei em oferecer um curso de escutatória. 
Mas acho que ninguém vai se matricular. Escutar é complicado e sutil”.

Escutar é uma arte difícil; aprender a escutar exige paciência e prática; escutar requer liberar tempos e criar hábitos: tempos para escavar significados e desmontar pré-juízos; hábitos para fazer silêncio e refletir sobre o escutado. O mais difícil não é aprender algo novo, mas desaprender algo antigo. Acontece o mesmo com a atitude de escutar: o difícil não é ouvir, mas esvaziar-se o suficiente para que a palavra escutada entre, ressoe e permaneça. Escutar é uma arte que implica todos os sentidos, não só os ouvidos: pede atenção às palavras, gestos, reações, silêncios...; pede saber interpretar e ler entrelinhas; pede meditar e digerir o visto e ouvido.

Se muitas de nossas conversações soam vazias e, com frequências, não conduzem a nenhum lugar, é porque não nos exercitamos para ser ouvintes.

          Devemos escutar com ouvidos de Deus a fim de que nos seja dado falar com a Palavra de Deus.

Só quando prestamos atenção a essa voz interior é que assumimos o sentido de nossa existência. A busca do sentido da vida é um exercício de escuta.

Só quando escutamos atentamente esse chamado do Pastor Ressuscitado que emerge de nosso interior é possível perceber qual é a missão que devemos assumir ao longo da existência: ser presença de vida em meio a uma realidade marcada por tantas mortes.

Texto bíblico:   João 10,27-30

Na oração: Orar, na verdade, não é, em primeiro lugar, falar com Deus; antes, é calar-se para escu-tar. Deus é uma presença que “ressoa” em nosso interior e às vezes faz brotar o canto, outras vezes o louvor, outras vezes a palavra profética… Escutar faz-nos calar em todos os sentidos e, neste silêncio, aprofundamos em nós um desejo mais elevado.

Invoque a luz sobre o sentido da audição que a natureza o quis vigilante; perceba toda a exultação em escutar as vozes da natureza e acolha as ressonâncias das palavras, dos hinos e das melodias com as quais é tecida a oração.

RESSURREIÇÃO: o fracasso como possibilidade de um salto vital

Apresentamos a seguir o texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI), como sugestão para rezar o Evangelho indicado para o 3º Domingo do Tempo Pascal. 

“Saíram e entraram no barco, mas não pescaram nada naquela noite” (João 21,3)

“Simão Pedro, ouvindo dizer que era o Senhor, vestiu sua roupa e atirou-se ao mar” (João 21,7)

Os discípulos, depois da morte de Jesus, voltaram de Jerusalém à Galileia, onde tentaram retornar à normalidade da vida. Para eles, a história de Jesus tinha acabado. O seguimento desembocara no fracasso.

Estava na hora de retomar a vida que levavam antes de conhecer Jesus.

Simão Pedro anuncia que vai voltar a fazer o que sempre fazia: pescar. Os discípulos que o acompanham estavam ansiosos para participar da pesca. Voltar a pescar vai fazê-los esquecer o que lhes aconteceu.

Mas não funciona. Por mais que tentem voltar a uma vida normal, as coisas não dão certo.

Sentem-se frustrados diante do esforço e das diversas tentativas, mas não pescam nada.

As pessoas que passaram por um grande trauma entendem o que Simão Pedro e os discípulos sentem.

Querem afastar-se o mais depressa possível da dor que suportaram e dos horrores que presenciaram. Tentam juntar os cacos de suas vidas e se entregar ao jeito comum de fazer as coisas. Querem esquecer o que lhes aconteceu e se deixar conduzir pelas rotinas bem conhecidas da vida cotidiana.

Mas as repercussões da dor e do trauma continuam a martelar em suas vidas, atormentando-os durante o dia e perseguindo-os à noite. Coisas comuns provocam lembranças de um passado ainda doloroso.

Passam a noite inteira se esforçando cada vez mais, porém sem sucesso. As redes estão vazias.

O barco no mar de Tiberíades pode não estar carregado de peixes, mas os discípulos levam consigo os pesados fardos de seu passado. Livrar-se desses fardos é uma experiência longa e difícil.

Nasce o dia. Um “estranho” aparece na praia e pergunta-lhes a respeito da pesca. Diante da resposta negativa Jesus pede para lançar a rede do “outro lado”  do barco.

Em seus esforços estéreis para escapar do passado e reiniciar uma vida comum, os discípulos tinham pescado, quase obsessivamente, no mesmo lugar e do mesmo modo. Repetição compulsiva do passado.

Buscam, através da pesca repetitiva, a libertação do trauma, mas não a encontram ali.

A indicação do estranho para que procurem pescar em outro lugar ajuda-os a romper o ciclo da obsessão.

De repente, os olhos do “discípulo amado” se abrem e ele reconhece quem é o estranho. Esse olhar contemplativo contagia e todos se libertam da obsessão cega de encontrar, no retorno ao passado, o alívio para suas angústias: conseguem reconhecer quem estava na praia.

No meio do fracasso revela-se a presença do Ressuscitado.

E é Ele que, num gesto de hospitalidade, prepara a refeição, na praia, para os seus discípulos.

Os êxitos e os fracassos tecem a trama da nossa existência. Ambos são inerentes à natureza humana; eles se sucedem em muitos momentos ao longo do ciclo da vida; outras vezes se combinam e aparecem juntos.

Êxitos e fracassos expressam nossa potencialidade e nossa limitação, nossa grandeza e nossa fragilidade; formam parte da engrenagem do viver.

Decidimos que uma ação é um êxito ou um fracasso em função de nosso sistema de crenças, valores e exigências. Falamos de fracasso quando nossas expectativas, projetos ou aspirações não chegam a realizar-se ou a cumprir-se como esperávamos; falamos de êxito quando chegamos a cumprir nossos projetos segundo nossas expectativas.

Êxitos e fracassos são como que balizas em um caminho que podem contribuir para que a vida seja vivida em plenitude; os êxitos enquanto que motivam, inspiram, alentam e reafirmam o sentido que uma pessoa atribui à sua existência, às suas opções e aos seus atos; os fracassos, quando se convertem em ocasião para retificar, refletir ou mergulhar mais profundamente na busca desse mesmo sentido.

O êxito e o fracasso possuem essa qualidade de crisol no qual se forjam as vidas e as pessoas.

A vida é constituída de momentos de luta e de coragem, de sonhos e de esperança, de vitória e de derrota. Este é o material com o qual são construídas as histórias e as vidas.

Nossas experiências de êxito e de fracasso são indispensáveis para viver. As primeiras trazem valor, alimentam a confiança em nós mesmos, recompensam nosso esforço. As segundas nos revelam aspectos novos de nossa pessoa, nos ajudam a recapacitar, a mudar, a redirecionar o sentido de nossa existência. Tão importante é dialogar e conviver com nossos êxitos como com nossos fracassos.

Êxito e fracasso constituem uma dessas realidades humanas que parecem estar abertas e revelar o melhor e o pior do ser humano. Há aqueles a quem o êxito os transforma em pessoas prepotente, soberbas, insuportáveis; há outros, no entanto, a quem o êxito os transforma em pessoas encantadoras, seguras de si, simpáticas, empreendedoras...

Existem também pessoas a quem o fracasso as afunda num abismo de impotência e agressividade, e outras a quem as converte em seres incrivelmente sensíveis, compassivos, humildes, resistentes...

Em um horizonte de sentido, o fracasso tem seu lugar.

Ele tende a nos deprimir, mas também pode ser uma ocasião para nos fazer mais humanos e humildes.

Ele pode ser percebido como chance para crescimento ou amadurecimento, pode ser integrado à luz de outras experiências positivas. O fracasso pode ser ocasião para ativar outras potencialidades internas. Aprendemos mais pelos nossos fracassos do que pelos nossos êxitos.

Segundo C. Jung, o maior inimigo da transformação é uma vida bem sucedida.

O fracasso, que em muitas ocasiões nos provoca medo, insegurança, mal-estar... é um espaço perfeitamente adequado para iniciar o movimento para uma maior maturação.

Mais ainda, muitas vezes são os fracassos que nos levam a iniciar uma mudança em nossas vidas, eles se revelam como uma ocasião privilegiada para um “salto vital” em direção a um horizonte maior de sentido para a própria existência.

Os fracassos nos revelam aspectos novos de nós mesmos e ajudam a nos conhecer mais.

“Há coisas que não se compreendem enquanto não se esteja definitivamente derrotado” (Péguy)

A experiência dos fracassos nos une a todos, nos iguala, é fonte de comunhão... Graças a eles vamos quebrando, pouco a pouco, nosso instinto de posse, nosso auto-centramento, nossa soberba...

O fracasso não é a última palavra; a última palavra é a Ressurreição.

O Ressuscitado que se revela presente nas “praias de nossa vida”, também nos espera nos fracassos, assim como esperou seus discípulos na pesca fracassada, com uma presença acolhedora, compassiva,  faci-litadora de uma refeição simples, carregada de amizade e humanidade.

Tais fracassos, re-vividos à luz da Ressurreição misericordiosa, nos fazem mais humanos, mais agradecidos, mais confiados... e despertam um novo dinamismo e uma nova criatividade diante dos desafios da vida; é aqui que somos chamados a comprovar a nossa fidelidade, a ver o que trazemos nas entranhas e no coração.

Através dos fracassos reconhecemos que só o Ressuscitado é capaz de reconstruir relações quebradas e nos lançar a uma nova missão: “Apascenta minhas ovelhas”.

Texto bíblico:  João 21,1-19

Na oração: A experiência da Ressurreição não é algo reduzido a momentos particulares da vida.

A Ressurreição e o Ressuscitado são realidades chamadas a iluminar e dar sentido à nossa vida inteira. Aqueles momentos agradáveis e aqueles momentos de desilusão; aqueles momentos plenificantes e aqueles nos quais tudo parece carecer de sentido; aqueles momentos de lucidez e aqueles momentos onde a obscuridade prevalece.

- Como você reage diante dos seus fracassos? Percebe neles uma ocasião privilegiada para um salto vital?

“Por suas santas chagas…”

Apresentamos a seguir o texto do Pe. Adroaldo Palaoro, sj (Centro de Espiritualidade Inaciana - CEI), como sugestão para rezar o Evangelho indicado para o 2º Domingo do Tempo Pascal. 

“...mostrou-lhes as mãos e o lado” (João 20,20)

O relato do Evangelho deste 2º. domingo é sugestivo e interpelador. Quando Jesus ressuscitado se faz presente, acontece uma profunda transformação no grupo dos seus discípulos: eles recuperam a paz, desaparecem os medos, enchem-se de uma alegria contagiante, sentem o “sopro” do Espírito em seus corações infundindo-lhes ânimo e coragem, abrem as portas porque se sentem enviados à mesma missão que Jesus tinha recebido do Pai.

A presença misericordiosa é a marca do Ressuscitado: ela é força criadora e reconstrutora de vidas despedaçadas. Jesus ressuscita cada um dos seus amigos e amigas, ativando neles o sentido da vida, reconstruindo laços comunitários rompidos e oferecendo solo firme a quem estava sem chão, sem direção.

Jesus reconstrói pessoas feridas mostrando Suas chagas e des-velando as feridas de seus seguidores (fracasso, traição, dor, tristeza, medos...). Suas feridas revelam que, por debaixo das feridas dos seus amigos e amigas, há vida escondida querendo se expandir; debaixo da pedra da dor e do fracasso há um dinamismo vital querendo buscar um lugar ao sol.

 João, no relato de hoje, quis reforçar a corporalidade da Ressurreição e o fez desta forma, destacando o valor das chagas de Jesus. O Senhor Ressuscitado continua sendo Aquele que leva em suas mãos e lado as feridas de sua entrega, os sinais de seu amor crucificado em favor da humanidade.

Este Jesus pascal continua estando presente nas chagas dos homens e mulheres das mãos esmagadas, na ferida do peito de homens e mulheres que sofrem rejeição e preconceito, nas feridas dos pés de homens e mulheres impedidos de dar direção às suas vidas.

Não há experiência pascal sem um retorno à corporalidade de Cristo, que continua sendo o mesmo Jesus histórico que morreu por fidelidade ao projeto do Reino.

Podemos dizer que Jesus apresenta a seus discípulos sua Carteira de Identidade: suas mãos chagadas e seu lado aberto. O Ressuscitado é o Crucificado e o Crucificado é o Ressuscitado.

Há uma continuidade entre a Cruz e a Páscoa; não há rupturas, é a mesma identidade pessoal.

Por que as chagas? São as credenciais que melhor revelam quem é Jesus. Elas são o sinal e a expressão do seu amor, o amor até o extremo, o amor até dar a vida.

Essas mesmas chagas são as melhores credenciais de todo seguidor de Jesus. Credenciais que definem o cristão como aquele que ama à maneira de Jesus; este não ama de verdade enquanto não possa mostrar suas chagas no serviço aos outros.

A cena do encontro do Jesus Ressuscitado com Tomé nos revela a exigência de conversão de um tipo de cristianismo puramente “espiritual”. Tomé se move fora do espaço da dor de pessoas concretas, sem cruz real, sem comunidade aberta às chagas da humanidade.

Por isso, ele não está presente no 1º. grupo que “viu” Jesus e acreditou n’Ele.

Tomé continua sendo o apóstolo de uma espiritualidade desencarnada, sem compromisso social, sem denúncia profética, sem solidariedade com os pobres e excluídos. Ele é um seguidor especial de Jesus, mas sem “carne e sangue”, ou seja, sem ressurreição histórica, sem transformação da “carne”.

Tomé é expressão do ser humano a quem lhe custa crer na ressurreição do Jesus histórico, do Jesus das chagas nas mãos, pés e lado, do Jesus da carne, do Jesus do povo crucificado.

Provavelmente Tomé crê no Cristo glorioso, desligado da história de Jesus, sem chagas nas mãos, no peito e nos pés: das mãos que tocaram os pobres e doentes, do coração que amou os excluídos da sociedade, dos pés que romperam distâncias na direção dos chagados do mundo.

Há sempre o perigo de crer no Ressuscitado “asséptico”, sem chagas em seus pés, mãos e lado. Crer em Jesus sem as chagas é esquecer-se das feridas dos pobres, a morte dos oprimidos; é não tocar as chagas da humanidade ferida, quebrada...

Esta cena vem colocar em questão muitos movimentos “aleluiados”, mas desencarnados e longe do compromisso com os sofredores da história. Crer no Ressuscitado é comprometer-se a tirar da Cruz todos aqueles que nela estão dependurados.

Mas, Tomé vem no “domingo” seguinte, algo lhe atrai; não só “vê” a Jesus senão que é convidado a tocá-Lo. Esta experiência de “conversão” de Tomé, que volta à comunidade e que toca as chagas de Jesus, faz parte essencial do mistério da páscoa cristã.

Segundo o Evangelho de hoje, Tomé precisa converter-se, descobrindo e confessando em sua vida a chaga de Cristo que continua sofrendo nos pobres e sofredores. O cristianismo não é uma espiritualidade desencarnada, mas uma religião da “carne comprometida” e solidária.

Por isso Jesus diz a Tomé e a cada um de nós: “Põe tua mão na chaga dos cravos, no meu peito atravessado pela lança, descobre minha presença pascal na ferida dos crucificados da história”.

A Páscoa, portanto, implica aprender a tocar com mais força e de um modo mais profundo as nossas próprias feridas e as feridas da humanidade. Tocar em Jesus, colocar o dedo em sua chaga, é descobrir a ferida sangrenta da história humana, vinculando assim a ressurreição com a dor dos homens e mulheres oprimidos, excluídos, enfermos...

Nas chagas de Jesus, nossas chagas são iluminadas e integradas.

A descoberta da vida dos sofredores e a implicação compassiva para com eles desperta em nós um sentimento de compaixão para conosco mesmo: ela nos faz tocar nossas próprias feridas, herdadas ou surgidas na busca do crescimento enquanto pessoas.

Mostrar aos outros as próprias feridas é um desafio, supõe abertura e humildade. Tocar, com profunda sensibilidade, as feridas dos outros é um ato de comunhão que nos ressuscita e nos inclui, como Tomé, na Ressurreição de Jesus.

Texto bíblico: João 20,11-19

Na oração: Tocar o Ressuscitado, tocando as chagas dos crucificados: isso é o que devemos fazer todos, de maneira que o contato com o sofrimento do mundo nos transforme e nos faça capazes de expandir a Vida de Deus.

- Crer no Ressuscitado é viver de Sua presença misericordiosa: recordar experiências pessoais de presença junto aos sofredores;

- “Nas Suas chagas nossas feridas são curadas”: quais são suas feridas que travam o fluir da vida?